Pengambilan Pelajar Baru

Pengambilan Pelajar Baru

Asrama Lelaki

Asrama Lelaki

Banguan B (kelas)

Banguan B (kelas)

Bangunan Kelas Dan Asrama Pelajar Hafizah

Bangunan Kelas Dan Asrama Pelajar Hafizah

Bangunan Alimah Dan Hafizah (Wanita)

Bangunan Alimah Dan Hafizah (Wanita)

Rabu, 29 April 2015

Hukum Li'aan (Wajib Baca)



Istilah li’aan diambil dari kata la’n ( لعـن) yang berarti laknat atau kutukan. Sedangkan menurut syariat, li’aan adalah kesaksian yang diperkuat dengan sumpah antara suami-istri yang disertai dengan menyebutkan laknat dan kemurkaan Allah.

 [Lihat Taisirul Alam Syarah ‘Umdatul Ahkaam (II/211]
Hukum li’aan dibolehkan apabila suami memiliki syak yang kuat bahawa isterinya telah melakukan zina dengan lelaki lain, atau dia mengetahui isterinya berzina. Namun jika suami mendapati isterinya hamil sedangkan dirinya tidak pernah menggauli istrinya atau dia yakin kehamilannya itu bukan dari hasil hubungan dengannya maka hukum li’aan menjadi wajib. [Subulus Salam (II/278)]

Allah Ta’ala berfirman,
وَالَّذِيْنَ يَرْمُونَ أَزْوَجَهُـمْ وَلَمْ يَكُنْ لَّهُـمْ شُهَـدَآءُ إِلَّآ أَنْفُـسُهُـمْ فَـشَهَـدَةُ أَحَـدِهِـمْ أَرْبَعُ شَهَـدَتِ بِاللهِ إِنَّهُ ، لَمِنَ الصَّـدِقِينَ ۝ وَالْخَمِسَةُ أَنَّ لَعْـنَتَ اللهِ عَلَيْهِ إِنْ كَانَ مِنَ الْكَذِبِينَ ۝ وَيَـدْ رَؤُا عَـنْهَا الْعَـذَابَ أَنْ تَشْهَـدَ أَرْبَعَ شَهَـدَتِ بِاللهِ إِنَّهُ لَمِنَ الْكَـذِبِينَ ۝ وَالْخَمِسَةَ أَنَّ غَـضَبَ اللهِ عَلَيهَآ إِنْ كَانَ مِنَ الصَّـدِقِينَ ۝ فَـضَلُ وَلَوْ لاَ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ وَأَنَّ اللهَ تَوَّابٌ حَكِـيمٌ ۝
Dan orang-orang yang menuduh isterinya (berzina), padahal mereka tidak memiliki saksi-saksi selain diri mereka sendiri, maka persaksikanlah masing-masing dari mereka (dengan) empat kali sumpah dengan (nama) Allah, bahawa sesungguhnya ia termasuk orang yang berkata benar. Dan (sumpah) yang kelima bahawa laknat Allah akan menimpanya, jika ia termasuk orang yang berdusta. Dan isteri itu terhindar dari hukumam apabila ia bersumpah empat kali atas (nama) Allah bahwa dia (suaminya) benar-benar termasuk orang-orang yang berdusta. Dan (sumpah) yang kelima bahawa kemurkaan Allah akan menimpanya (istri), jika ia (suaminya) itu termasuk orang yang berkata benar. Dan sekiranya bukan karena karunia Allah dan rahmat-Nya kepadamu (niscaya kamu akan menemui kesulitan). Dan sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat, Mahabijaksana.” (Qs. An-Nuur: 6-10)

Kes li’aan ini pernah terjadi pada zaman Rasulullah S.A.W, sebagaimana diriwayatkan oleh Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma,
أَنَّ هِـلاَلَ بْنَ أُمَيَّةَ قَـذَفَ امْرَأَتَهُ عِنْدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم بِـشَرِيكِ ابْنِ سَحْمَاءَ ، فَقَالَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم : الْبَيَّنَةَ أَوْ حَدٌ فِي ظَهْـرِكَ ، فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللهِ ، إِذَا رَأَى أَحَدُنَا عَلَى امْرَأَتِهِ رَجُلاً يَنْطَلِقُ يَلْتَمِسُّ الْبَيِّنَةَ ؟ فَجَـعَـلَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ الْبَيِّنَةَ أَوْ حَدٌ فِي ظَهْـرِكَ ، فَقَالَ هِـلاَلٌ : وَالَّذِي بَعَـثَكَ بِالْحَقِّ إِنَّي لَصَادِقٌ فَلَيُنْزِلَنَّ اللهُ مَا يَبَرِّئُ ظَهْـرِي مِنَ الْحَدِّ ، فَنَزَلَ جِبْرِيلُ عليه سلم وَأَنْزَلَ عَلَيهِ ، (وَالَّذِيْنَ يَرْمُونَ أَزْوَجَهُـمْ – فَقَرَأَ حَتَّى بَلَغَ – إِنْ كَانَ مِنَ الصَّـدِقِينَ) فَانْصَرَفَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَأَرْسَلَ إِلَيْهَا فَجَاءَ هِـلاَلٌ فَشَهِدَ وَالنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ : إِنَّ اللهَ يَعْـلَمُ أَنَّ أَحَدَكُمَا كَاذِبٌ فَهَلْ مِنْكُمَا تَائِبٌ ، ثُمَّ قَامَتْ فَشَهِدَتْ ، فَلَمَّا كَانَتْ عِنْدَ الْخَامِسَةِ وَقَّفُوهَا وَقَالُوا : إِنَّهَا مُوجَبَةٌ ، قَالَ ابْنُ عَـبَّاسِ فَتَلَكَّأَتْ وَنَكَصَتْ حَتَّى ظَنَنَّا أَنَّهَاتَرْجَعُ ثُمَّ قَالَتْ : لاَ أَفْـضَحُ قَوْمِي سَائِرَ الْيَومِ فَمَضَتْ ، فَقَالَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم : أَبْصِرُوهَا فَإِنْ جَاءَتْ بِهِ أَكْحَلَ الْعَيْنَيْنِ سَابِغَ الأَلْيَتَيْنِ خَدَلَّجَ السَّاقَيْنِ فَهُوَ لِشَرِيْكِ ابْنِ سَحْمَاءَ فَجَاءَتْ بِهِ كَذَلِكَ فَقَالَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم : لَوْ لاَ مَا مَضَى مِنْ كِتَابُ اللهِ لَكَانَ لِي وَلَهَا شَأْنٌ .
Bahawasanya Hilal bin Umayyah telah menuduh isterinya melakukan zina dihadapan Nabi S.A.W dengan Syarik bin Sahma’, lalu Nabi S.A.W berkata, ‘Buktikanlah (dengan mendatangkan saksi), atau hadd (hukuman) akan menimpamu.’ Kemudian ia berkata, ‘Wahai Rasulullah, jika salah seorang dari kita melihat seorang laki-laki di atas isterinya (curang), apakah wajib kepadanya pergi untuk mencari bukti?’ Lalu Nabi pun berkata, ‘Buktikanlah atau hadd yang akan menimpamu.’ Hilal berkata, ‘Demi zat yang telah mengutusmu dengan haq (kebenaran), sesungguhnya aku berkata benar, dan semoga Allah menurunkan sesuatu yang dapat membebaskanku dari hadd.’

Kemudian Jibril alaihis salam turun dan menurunkan kepadanya (firman Allah Ta’ala): ‘Dan orang-orang yang menuduh istrinya (berzina)… -ia membacanya sampai- …jika dia (suaminya) itu termasuk orang yang benar.’ Akhirnya Nabi S.A.W pun pergi dan mengutus seseorang kepadanya (si wanita), kemudian Hilal datang dan bersaksi sementara Nabi S.A.W berkata, ‘Sesungguhnya Allah Maha mengetahui bahawa salah seorang diantara kalian telah berdusta, apakah diantara kalian berdua ada yang mahu bertaubat?’ Lalu wanita itu berdiri dan bersaksi. Tatkala sampai pada kesaksian yang kelima kalinya, mereka semua menghentikannya. Mereka berkata, ‘Sesungguhnya ia yang berhak (mendapatkan siksa),’

Ibnu ‘Abbas R.A berkata, ‘Lalu ia berhenti sehingga kami menyangka bahawa ia akan mengambil kembali ucapannya (mengaku).’ Akhirnya ia berkata, ‘Aku tidak akan mempermalukan kaumku selamanya.’ Akhirnya dia terus saja (mengucapkannya). Kemudian Nabi S.A.W berkata, ‘Perhatikanlah ia (si wanita), jika ia melahirkan seorang anak yang hitam kedua matanya, besar kedua pantatnya, dan besar kedua betisnya, maka anak itu milik Syarik bin Sahma’.’

Akhirnya ia (wanita itu) melahirkan anak yang demikian (seperti dikatakan Nabi S.A.W), kemudian Nabi S.A.W bersabda, ‘Seandainya tidak berlalu keputusan Kitabullah kepadaku, niscaya aku akan menegakkan hadd kepadanya.'” [Hadits shahih. Riwayat Bukhari (no. 4747), Abu Dawud (no. 2237), Tirmidzi (no. 3229), dan Ibnu Majah (no. 2067)]

Diriwayatkan juga dari jalur Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma,beliau menceritakan:
أَنَّ فُلاَنَ ابْنَ فُلاَنٍ قَالَ : يَارَسُولَ اللهِ ، أَرَأَيْتَ لَوْ وَجَدَ أَحَدُنَا امْرَأَتَهُ عَلَى فَا حِشَةٍ ، كَيْفَ يَصْنَعُ ؟ إِنْ تَكَلَّمَ تَكَلَّمَ بِأَمْرٍ عَظِيْمٍ ، وَإِنْ سَكَتَ سَكَتَ عَلَى مِثْلِ ذَلِكَ. قَالَ : فَسَكَتَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يُجِبْهُ، فَلَمَّا كَانَ بَعْدَ ذَلِكَ أَتَاهُ فَقَالَ : إِنًّ الَّذِيْ سَأَلْتُكَ عَنْهُ قَدِابْتُلِيتُ بِهِ فَأَنْزَلَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ هَؤُلاَءِ الْآيَاتِ فِي سُورَةِ النُّورِ : (وَالَّذِيْنَ يَرْمُونَ أَزْوَاجَهُمْ) فَتَلاَ هُنَّ عَلَيْهِ وَوَعَظَهُ وَذَكَّرَهُ وَأَخْبَرَهُ : أَنَّ عَذَابَ الدُّنْيَا أَهْوَنُ مِنْ عَذَابِ الْآخِرَةِ ، فَقَالَ : لاَ، وَالَّذِيْ بَعَثَكَ بِالْحَقِّ نَبِيًّا مَا كَذَبْتُ عَلَيْهَا ثُمَّ دَعَاهَا وَوَ عَظَهَا وَأَخْبَرَهَا : أَنَّ عَذَابَ الدُّنْيَا أَهَوَنُ مِنْ عَذَابِ الْآخِرَةِ، فَقَالَتْ : لاَ، وَالَّذِيْ بَعَثَكَ بِالْحَقِّ إِنَّهُ لَكَاذِبٌ، فَبَدَأَ بِالرَّجُلِ فَشَهِدَ أَرْبَعَ شَهَادَاتٍ بِاللهِ إِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِيْنَ وَالْخَامِسَةَ أَنَّ لَعْنَتُ اللهِ عَلَيْهِ إِنْ كَانَ مِنَ الْكَادِبِيْنَ ثُمَّ ثَنَّى بِالْمَرْأَةِ فَشَهِدَتْ أَرْبَعَ شَهَادَاتٍ بِاللهِ إِنَّهُ لَمِنَ الْكَاذِبِيْنَ وَالْخَامِسَةَ أَنَّغَضَبَ اللهِ عَلَيِهَا إِنْ كَانَ مِنَ الصَّادِقِيْنَ، ثُمَّ فَرَّقَ بَيْنَهُمَا، ثُمَّ قَالَ : اللهُ يَعْلَمُ أَنَّ أَحَدَكُمَا كَاذِبٌ، فَهَلْ مِنْكُمَاتَائِبٌ؟ – ثَلاَثًا.
وَفِي لَفْظٍ : لاَ سَبِيْلَ لَكَ عَلَيْهَا، فَقَالَ : يَارَسُولَ اللهِ، مَالِى؟ قَالَ : لاَ مَالَ لَكَ، إِنْ كُنْتَ صَدَقْتَ عَلَيْهَا فَهُوَ بِمَا اسْتَحْلَلْتَ مِنْ فَرْجِهَا، وَإِنْ كُنْتَ كَذَبْتُ عَلَيْهَافَهُوَ أَبْعَدُ لَكَ مِنْهَا
Bahawa fulan bin fulan berkata, ‘Wahai Rasulullah, bagaimanakah menurut pendapatmu jika salah seorang diantara kami mendapati istrinya berbuat zina, apakah yang seharusnya ia lakukan?’ Jika Nabi S.A.W berbicara, maka dia berbicara untuk suatu perkara yang besar. Sedangkan jika dia diam, maka dia diam untuk perkara yang besar. Ibnu ‘Umar mengatakan bahawa Nabi S.A.W diam dan tidak menjawabnya.
Setelah itu, orang tersebut mendatangi Nabi S.A.W lagi dan mengatakan, ‘Sesungguhnya permasalahan yang aku tanyakan kepadamu itu telah menimpaku.’ Oleh kerana itu, Allah S.W.T menurunkan banyak ayat dalam surah An-Nuur yang berbunyi, ‘Orang-orang yang menuduh isteri-isteri mereka melakukan perbuatan zina..
Nabi membacakan ayat-ayat tersebut pada orang tadi. Beliau memberikan nasihat kepadanya, mengingatkannya dan memberitahu kepadanya bahawa seksa di dunia itu lebih ringan daripada seksa di akhirat. Orang tadi mengatakan, ‘Tidak, demi zat yang telah mengutusmu sebagai seorang Nabi, aku tidaklah berdusta dalam tuduhan itu.’
Nabi S.A.W lantas memanggil isteri orang tersebut. Beliau memberinya nasihat, mengingatkannya, memberitahu bahawa siksa di dunia itu lebih ringan daripada siksa di akhirat. Wanita tersebut lantas berkata, ‘Tidak, demi zat yang telah mengutusmu dengan membawa kebenaran, sesungguhnya suamiku telah berdusta.’ Nabi memulai dari orang tersebut. Orang tersebut lantas memberikan kesaksian atas nama Allah sebanyak empat kali bahawa dirinya adalah orang yang benar. Yang kelima adalah bahwa laknat Allah akan menimpanya sekiranya dirinya berdusta.

Berikutnya adalah si isteri, wanita tersebut lantas bersaksi atas nama Allah sebanyak empat kali bahawa suaminya telah berdusta. Yang kelima adalah bahawa dirinya akan mendapatkan kemurkaan Allah, jika ternyata suaminyalah yang benar. Setelah itu, Nabi menceraikan pasangan suami istri tersebut.’

Allah mengetahui bahawa salah satu diantara kalian telah berdusta. Apakah ada diantara kalian yang hendak bertaubat?’ Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata demikian sebanyak tiga kali.
Dalam lafaz lain disebutkan, ‘Engkau tidak boleh bersamanya untuk selamanya.’

Wahai Rasulullah, bagaimana dengan mas kawinku?’ kata orang tersebut. Nabi menjawab, ‘Mas kawin itu tidak lagi menjadi milikmu. Jika kamu memang benar, maka maskawin itu adalah sebagai ganti engkau telah menggaulinya. Namun, jika engkau berdusta, maka amat sangat tidak mungkin harta itu kembali kepadamu darinya.” [Hadits shahih. Riwayat Muslim (no. 1493). 
Si fulan yang disebutkan dalam riwayat di atas adalah Uwaimir Al-‘Ajlani]

PENGERTIAN LI‘AN

Dari kedua hadis di atas, maka dapat diketahui bahawa cara untuk melakukan li’aan yang wajib dijalankan, yaitu:
  • Li‘an berlaku apabila terjadinya qazaf iaitu suami menuduh isterinya berlaku zina atau menafikan anak yang dikandungkan oleh isterinya sebagai anak.

  • Seorang hakim memulai dengan mengingatkan pasangan suami isteri agar bertaubat sebelum melakukan li’aan, lalu jika mereka berdua berkeras untuk tetap melakukan li’an, selanjutnya;

  • Seorang hakim memulai dengan memerintahkan suami untuk berdiri dan hakim berkata, “Katakanlah empat kali, ‘Aku bersaksi kepada Allah bahawa sesungguhnya aku termasuk orang-orang yang berkata benar dalam tuduhan zina yang aku lemparkan kepada istriku.'”

  • Kemudian suami berkata seperti apa yang diperintahkan oleh hakim di atas.

  • Sebelum suami mengatakan kalimat laknat (yang kelima), hakim memerintahkan seseorang untuk meletakkan tangan di mulut suami, kemudian hakim berkata kepada suami, “Bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya ucapan tersebut menetapkan adanya siksa yang pedih.” Sehingga ia tidak terburu-buru untuk mengucapkan perkataan sumpah yang kelima kalinya sebelum mendapatkan nasihat, karena seksa dunia lebih ringan dari siksa akhirat.

  • Jika suami berkeras untuk li’aan, maka ia mengucapkan, “Laknat Allah ditimpakan kepadaku jika aku termasuk kepada orang-orang yang berdusta.” Jika ia mengatakan hal ini maka tidak berlaku hadd qadzaf(hukuman akibat menuduh orang lain berzina). Jika ia menarik perkataannya, maka ia dihukum dengan hukumam menuduh orang lain melakukan zina (hadd qadzaf), yaitu dipukul sebanyak 80 kali.

  • Sekiranya isteri menolak tuduhan tersebut maka Hakim akan berkata kepada si isteri, “Kamu juga harus mengucapkan perkataan seperti itu. Jika kamu tidak mahu mengucapkannya maka kamu akan dihukum dengan hukuman zina (yakni direjam).”

  • Lalu si istri berkata, “Demi Allah, sesungguhnya dia (suami) termasuk orang-orang yang berdusta.” Sebanyak empat kali.

  • Kemudian hakim memerintahkan seseorang untuk menghentikannya, agar memberikan nasihat dan memberitakan kepadanya bahawa hal itu akan menetapkan murka Allah sebelum dia bersaksi untuk yang kelima kalinya.

  • Jika ia menarik kembali ucapannya dan mengakui perbuatannya, maka ia dihukum dengan hukuman zina, yaitu direjam.

  • Namun jika ia terus saja mengingkari tuduhan tersebut, maka ia diperintahkan untuk berkata, “Murka Allah kepadaku jika ia (suami) termasuk orang-orang yang benar.” Maka jika isteri telah mengucapkannya, gugurlah hukuman rejam kepadanya. [Ensiklopedi Fiqh Wanita (II/432-433]


KESAN LI‘AN

Berdasarkan Seksyen 51 Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Melaka) 2002 menegaskan bahawa:

  • “Jika pihak-pihak kepada sesuatu perkahwinan telah mengangkat sumpah dengan cara li‘an mengikut hukum syara‘ di hadapan seorang hakim syar‘i, atas penghakiman, maka hakim syar‘i itu hendaklah memerintahkan mereka difaraqkan dan dipisahkan dan hidup berasingan selama-lamanya.”


  • Mengikut peruntukan hukum syara‘, sekiranya yang menuduh (suami) enggan bersumpah, maka dia akan dikenakan hukuman qazaf dengan sebatan sebanyak 80 kali rotan. Manakala jika isteri yang dituduh pula tidak menolak tuduhan suaminya, maka dia akan dikenakan hukuman sebagaimana orang yang berzina kecuali kedua-dua mereka bersumpah dan melakukan li‘an.


  • Apabila kedua-duanya bersumpah dan melakukan li‘an, maka ikatan perkahwinan mereka suami isteri akan terputus sama sekali dan mereka diharamkan berkahwin semula buat selama-lamanya.

Ibnu ‘Abbas meriwayatkan bahawa Rasulullah telah bersabda yang bermaksud:
“Suami isteri yang melakukan li‘an apabila mereka berdua berpisah, kedua-dua mereka tidak boleh berkumpul (berkahwin) untuk selama-lamanya.
(Riwayat Daruqutni)

Apabila pasangan suami-istri telah melakukan li’an maka keduanya dipisahkan. Sebagaimana dikatakan oleh Ibnu ‘Umar R.A bahwasanya Nabi S.A.W melaksanakan li’aan antara seorang laki-laki dan wanita dari kalangan Anshar, kemudian beliau memisahkan keduanya. 

Catatan:
  • Bila seorang suami menuduh isterinya curang (berzina), tetapi keduanya tidak mengadukan masalah tersebut pada seorang hakim, maka wanita tersebut masih berstatus isterinya, sebagaimana disebutkan oleh Ibrahim An-Nakha’i dalam Mushannaf ‘Abdurrazzaq (no. 12911) dengan sanad yang shahih.
  • Jika seorang suami berkata kepada istrinya, “Aku tidak mendapati dara darimu,” namun tidak bermaksud menuduhnya berzina, maka tidak berlaku hadd atau li’aan kepadanya. Kerana hilangnya dara seorang wanita tidak selalu diakibatkan kerana sex. Adapun jika suami berkata demikian dengan berniat menuduh istrinya telah berzina, maka hukum yang berlaku adalah wanita tersebut masih berstatus sebagai isterinya. [Lihat Ensiklopedi Fiqh Wanita (II/436]
Wallahuallam


Isnin, 6 April 2015

Bolehkah Kita Orang Islam Mengadakan Hantaran Sirih Junjung?



ISU:

Setahu saya daripada research perkahwinan hindu, sirih junjung adalah benda yang mesti ada / wajib dalam perkahwinan hindu. Ia boleh dikatakan sebagai ritual dalam perkahwinan hindu bagi agama hindu. Di dalam ikatan orang Islam, ada yang membuat hantaran sirih junjung. Zaman dahulu mungkin orang tua kita yang makan. Tetapi sekarang cuma hendak diadakan sebagai hantaran. Sebabnye? Bolehkah kita orang Islam mengadakan hantaran sirih junjung? Apakah hukumnya?
 
PENJELASAN:

Amalan menghantar sirih junjung termasuk dalam adat istiadat masyarakat Melayu. Ia dianggap sebagai kepala hadiah yang dibawa untuk meminang.
 
Menurut ilmu usul fiqh, adat itu terdiri daripada dua asas; asas material dan asas maknawi. Asas material iaitu sesuatu yang diterima sebagai adat mestilah telah biasa dilakukan dan diketahui oleh anggota masyarakat dalam tempoh masa yang tertentu berkaitan urusan kehidupan. Adat tersebut lahir sebagai memenuhi keperluan masyarakat. Syarat adat tersebut diterima dalam Islam, ia mestilah bersifat umum iaitu ia kebiasaan sebahagian besar masyarakat, bukan sekelompok kecil sahaja. Adat itu juga mestilah telah lama dilakukan secara berterusan dan ia tidak bercanggah dengan ajaran Islam.
 
Manakala asas maknawi sesuatu adat ialah sebahagian besar anggota masyarakat mengganggap adat tersebut perlu dilakukan dan orang yang tidak melakukannya dianggap tidak beradab. Imam al-Ghazali menjelaskan: "Adat setempat mengkhususkan makna sesuatu kata nama berdasarkan kebanyakan amalan yang berkaitan dengannya." (al-Mustasfa, jil. 1, hlm. 131)
 
Amalan menghantar sirih junjung semasa majlis pertunangan dalam masyarakat Melayu mempunyai falsafah yang tersendiri. Ia merujuk kepada tiga asas iaitu “Junjung Adat, Julang Hasrat, Julung Semat”
 
1) Sirih junjung itu sebagai simbol menjunjung adat iaitu rombongan meminang mengharapkan tuan rumah mendengar dahulu hajat tetamu yang datang. Lelaki yang ingin meminang anak tuan rumah menghantar rombongan sebagai tanda beradab.
 
2) Rombongan yang datang merendah diri, sanggup menyerah nasib kepada tuan rumah, walaupun ada kalangan yang datang itu berkedudukan tinggi dalam masyarakat; mereka sanggup kerana men”Julang Hasrat” tuan punya tubuh; ingatkan tuan rumah supaya berbudi bahasa dan berbelas kasihan dalam perbuatan dan pertuturan; nak ingatkan tuan rumah yang sebelum ini sudah ada terjadi bila darah tumpah ke lantai bila rombongan dihina dan dia jadi mabuk lupa “Julang Hasrat” tuan punya badan.
 
3) Sirih Junjung itu sangat halus buatannya, diselit rapi dan kemas tak dapat dipastikan mana hujung mana pangkalnya daun, “Julung Semat” mesti dipakai walau apa pun jua hasil perbincangan, jika pinangan diterima ayuh kita jalankan urusan serapi selitan, sampai selesai (ijab kabul); jika tak sudi tak mengapa, simpanlah sebab tolakan sekemas selitan, jangan dijaja sehingga memalukan lelaki yang meminang, itu bukan perbuatan orang bermaruah dan terhormat.
 
Daripada tiga konsep tersebut, tiada sebarang tanda yang menunjukkan bahawa sirih junjung yang diamalkan oleh masyarakat Melayu menyamai amalan penganut agama Hindu.
 
Selama mana tidak dikaitkan sirih junjung itu dengan pemikiran Syirik atau khurafat, maka ia termasuk dalam adat istiadat yang tidak bercanggah dengan Islam. Bahkan falsafah yang terkandung dalam hadiah sirih junjung itu penuh dengan adab yang perlu dilakukan oleh seseorang Muslim.
 
Penjelasan tentang hukum berkaitan sirih junjung ini boleh dihubungkan dengan isu pemakaian inai. Walaupun penganut agama Hindu menggunakan inai dalam adat istiadat perkahwinan mereka, tetapi bukan bermaksud haram langsung memakai inai semasa perkahwinan. Contohnya, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-88 yang bersidang pada 2 Oktober 2009 telah membincangkan Hukum Pemakaian Inai Bercorak Mengikut Syarak. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

1) Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki adalah diharuskan bagi wanita sama ada yang telah berkahwin atau belum selagi mana tidak menimbulkan fitnah.

2) Walau bagaimanapun, kadar pemakaian inai di kedua-dua tangan dan kaki adalah terhad sehingga pergelangan tangan dan buku lali sahaja, manakala warna yang digunakan tidak bersifat kekal seperti tatu dan mengandungi sebarang unsur yang meragukan. Mengenai corak atau ukiran yang digunakan pula, corak atau ukiran daun dan tumbuh-tumbuhan adalah dibenarkan, manakala corak-corak haiwan, lambang dewa dewa atau ajaran atau apa jua gambaran yang bertentangan dengan syarak adalah dilarang. 3) Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki bagi lelaki adalah tidak diharuskan kecuali pada sebilangan jari bagi pengantin semasa majlis perkahwinan dan juga untuk tujuan perubatan.
 
Wallahu a'lam.

http://www.e-fatwa.gov.my/blog/bolehkah-kita-orang-islam-mengadakan-hantaran-sirih-junjung

Apakah Hukum Membayar Fidyah Sembahyang Yang Ditinggalkan Oleh Orang Yang Sudah Meninggal Dunia?



Apakah hukum membayar fidyah sembahyang yang ditinggalkan oleh orang yang sudah meninggal dunia?
 
PENJELASAN:

Isu membayar fidyah sembahyang yang pernah ditinggalkan oleh individu yang meninggal dunia merupakan isu yang diperselisihkan oleh para ulama terdahulu. Terdapat tiga pendapat berkaitan isu ini:
 
1) Individu yang meninggal dunia dan dia pernah meninggalkan sembahyang, maka ahli waris tidak perlu melakukan solat qadha' untuk si mati dan juga tidak perlu membayar apa-apa fidyah. Ini adalah pendapat majoriti ulama iaitu ulama bermazhab Maliki, pendapat yang muktamad menurut mazhab Syafi'i dan juga pendapat ulama bermazhab Hanbali. Hujah mereka, sembahyang adalah ibadah yang dilakukan dengan anggota badan semata-mata dan tiada hadis sahih yang mengatakan perlu membayar fidyah sembahyang yang ditinggalkan, berbeza dengan puasa. Sembahyang yang ditinggalkan juga tidak perlu diqadha' oleh ahli waris kerana terdapat hadis sahih yang dilaporkan oleh Abdullah bin 'Abbas, Nabi Muhammad saw bersabda, "Janganlah seseorang itu melakukan sembahyang untuk orang lain dan janganlah seseorang itu berpuasa untuk orang lain." (al-Malibari, Fath al-mu'in, hlm. 272; al-Dimyati, Hasyiah I'anah al-Tolibin, jil. 1, hlm. 33; al-Buhuti, Kashshaf al-qina', jil. 2, hlm. 336; Ibn Qasim, Hasyiah al-raudh al-murabba', jil. 3, hlm. 440).
 
2) Menurut sebahagian ulama bermazhab Syafi'i, jika si mati ada meninggalkan sembahyang fardhu semasa hidupnya, maka ahli warisnya perlu menqadha'kan sembahyang itu, serta boleh diambil daripada harta peninggalan si mati untuk membayar kafarah kerana meninggalkan sembahyang tetapi ia bukan fidyah. Dilaporkan bahawa Imam al-Subki pernah menqadha'kan sembahyang untuk ahli keluarganya yang sudah meninggal dunia (al-Malibari, Fath al-mu'in, hlm. 272; al-Dimyati, Hasyiah I'anah al-Tolibin, jil. 1, hlm. 33). Hujah pendapat ini, diqiyaskan qadha' sembahyang si mati dengan qadha' puasa si mati. Manakala menurut sebahagian ulama bermazhab Hanbali, jika si mati pernah bernazar untuk melakukan sembahyang tetapi dia tidak sempat melaksanakan sembahyang nazar itu, maka wajib ahli warisnya untuk melakukan sembahyang tersebut (al-Buhuti, Kashshaf al-qina', jil. 2, hlm. 336)
 
3) Menurut ulama bermazhab Hanafi dan sebahagian ulama bermazhab Syafi'i, jika si mati ada meninggalkan sembahyang semasa hidupnya, maka wajib membayar fidyah bagi setiap waktu sembahyang yang ditinggalkan dengan kadar 15 tahil beras. Tetapi tidak perlu mengqadha'kan sembahyang tersebut. Menurut Imam Abu Hanifah, fidyah tersebut hanya wajib dibayar jika si mati mewasiatkan agar dibayarkan fidyah itu selepas kematiannya. Namun menurut sebahagian ulama bermazhab Hanafi, wajib membayar fidyah itu walaupun tidak diwasiatkan oleh si mati. Hujah pendapat ini, berdasarkan hadis yang dilaporkan oleh Abdullah bin 'Abbas, Nabi Muhammad saw bersabda, "Janganlah seseorang itu melakukan sembahyang untuk orang lain dan janganlah seseorang itu berpuasa untuk orang lain. Tetapi bagi setiap hari yang ditinggalkan itu diberi makanan sebanyak satu mud bijirin." Hadis direkodkan oleh Imam al-Nasa'i. Hadis ini secara jelas menyatakan bahawa orang yang meninggalkan sembahyang dan puasa hendaklah dibayar fidyah sebanyak satu mud bijirin (al-Sarakhsi, al-Mabsut, jil. 3, hlm. 90; al-Malibari, Fath al-mu'in, hlm. 272; al-Dimyati, Hasyiah I'anah al-Tolibin, jil. 1, hlm. 33). Namun menurut majoriti ulama yang berpendapat bahawa tiada fidyah sembahyang, hadis ini dha'if serta ia lebih tepat merujuk kepada fidyah puasa sahaja.
 
Oleh itu, pendapat yang paling tepat ialah jika si mati pernah meninggalkan sembahyang, maka ahli warisnya tidak perlu membayar fidyah dan tidak perlu mengqadha'kan sembahyang tersebut. Beberapa fatwa menjelaskan hukum ini:
 
1) Menurut keputusan Fatwa Negeri Pulau Pinang: "Tiada diqadhakan dan juga tidak dikeluarkan fidyah bagi sembahyang si mati. Manakala hukum fidyah puasa, sekiranya orang yang mati sedang menanggung puasa fardhu dan berkesempatan untuk menqadhakanya tetapi ia tidak berbuat demikian maka dikenakan fidyah bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan sebanyak 15 tahil beras. Jika puasa itu tidak diqadhakan lewat bertahun maka fidyah akan berganda mengikut bilangan tahun."
 
2) Menurut keputusan Fatwa Negeri Perlis: "Di dalam sembahyang tidak ada fidyah kerana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: 'Tinggal sembahyang dengan sengaja itu tidak ada jalan untuk menebusnya melainkan bertaubat Nasuha'."
 
3) Menurut Fatwa Negeri Melaka: "Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Melaka bil 3/2007 yang bersidang pada 2 Zulhijjah 1428H bersamaan 12 Disember 2007 sebulat suara bersetuju memutuskan bahawa: Tiada qadha' dan tiada fidyah bagi sembahyang yang ditinggalkan oleh orang yang telah meninggal dunia berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Malik bin Anas dalam kitab al-Muwatta' daripada Ibn Umar radhiyallahu anhuma: لاَ يَصُوْمُ أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ وَلاَ يُصَلِّىْ أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ .
 
Wallahu a'lam.

http://www.e-fatwa.gov.my/

Pelaburan ASB Melalui Pinjaman Dari Bank Konvensional



Saya ingin mendapatkan penjelasan berhubung membuat pelaburan ASB melalui pinjaman dari bank konvensional. Adakah terdapat unsur riba?
 
PENJELASAN:

Membuat pinjaman dari bank konvensional yang berasaskan riba adalah haram untuk apa tujuan sekalipun sama ada kegunaan peribadi, pelaburan dan lain-lain. Ini kerana peminjam dari bank konvensional akan terlibat secara langsung dengan transaksi riba sedangkan ia adalah dosa besar yang diancam laknat oleh syarak.
 
Di dalam satu hadis sahih: لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا، وَمُؤْكِلَهُ، وَكَاتِبَهُ، وَشَاهِدَيْهِ Maksudnya: “Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam melaknat orang yang makan riba, orang yang memberi makan riba, orang yang merekodkan transaksi riba, dan dua orang yang menjadi saksi transaksi riba”. (Riwayat Muslim, 3/1219, no: 1598).
 
Peminjam dari bank-bank konvensional yang membayar faedah atas pinjaman yang diperoleh adalah termasuk dalam kalangan mereka yang memberi makan riba kepada pihak lain, dan boleh termasuk dalam ancaman hadis di atas.
 
Justeru dalam situasi tiada darurat, adalah haram bagi orang Islam sengaja mengambil pinjaman dari bank-bank konvensional. Ini kerana dalam konteks negara Malaysia, masyarakat Islam mempunyai pilihan yang banyak untuk mendapatkan pembiayaan dari bank-bank Islam atau bank-bank yang menawarkan perbankan secara Islam. Mereka yang tidak mempunyai modal dan memerlukan pinjaman untuk membuat pelaburan seperti dalam ASB, hendaklah memilih institusi kewangan Islam untuk mendapatkan pembiayaan sebagai alternatif kepada pinjaman berasaskan riba.
 
Sekiranya pelabur telah meminjam dari bank-bank konvensional, dia hendaklah bertaubat daripada dosa tersebut kerana terlibat dengan riba, dan hendaklah berusaha untuk menukar pinjamannya daripada konvensional kepada pembiayaan Islamik.
 
Wallahu A’lam.
http://www.e-fatwa.gov.my/blog/pelaburan-asb-melalui-pinjaman-dari-bank-konvensional

Kedudukan Jemaah Tabligh Menurut Ahli Sunnah Wal Jamaah.



Mohon penjelasan kedudukan jemaah tabligh menurut Ahli Sunnah Wal Jamaah.
 
PENJELASAN:

Jamaah Tabligh ditubuhkan oleh Maulana Ilyas al-Kandahlawi di India pada 1926. Beliau menuruti Tarikat Chistiyyah. Walaupun bermula di India pengaruh gerakan ini tersebar luas ke seluruh dunia khususnya di kawasan Asia Selatan. Gerakan ini dinamakan Jamaah Tabligh atas sebab pendekatan mereka yang selalu keluar bagi menyampaikan dakwah kepada masyarakat di tempat lain. Maulana Ilyas sendiri walau bagaimanapun menamakan gerakan yang beliau pelopori sebagai gerakan iman (harakah al-iman)
 
Dari segi kaedah, jamaah tabligh membawa pendekatan pembersihan jiwa (tazkiyah ruhiyyah). Mereka mengajak ke arah memperkuatkan iman dan mengamalkan amalan-amalan sunat .

Dari segi fiqh, jamaah tabligh tidak terikat dengan satu-satu mazhab fiqh Sunni dan memberikan kebebasan kepada pengikut untuk mengikut mana-mana mazhab.
 
Mereka berpegang dengan enam prinsip utama:

1. Yakin terhadap kalimah tayyibah (la ilaha illallah Muhammad Rasulullah)
2. Solat khusyu' dan khudu' (ketundukan)
3. Ilmu dan zikir
4. Ikram muslimin (Memuliakan muslim yang lain dengan khidmat)
5. Tashih al-niyyah (membetulkan dan mengikhlaskan niat)
6. Dakwah dan tabligh (dengan cara keluar berdakwah[khuruj] dalam tempoh-tempoh tertentu seperti tiga atau empat puluh hari atau empat bulan.
 
Berdasarkan keenam-enam prinsip ini, kesemuanya pada asasnya tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam yang dipegang oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah. Cuma penekanan yang diberikan oleh jamaah tabligh adalah lebih kepada aspek kerohanian dan kurang memberi penekanan kepada aspek lain. Adapun perbezaan pendekatan yang dibawa oleh jemaah tabligh seperti keluar dalam jumlah hari-hari tertentu termasuk dalam konteks ijtihadi.
 
Wallahu a'lam.

Dari portal rasmi fatwa Malaysia
Isnin, 6 Apr 2015 | 16 Jamadilakhir 1436 H
http://www.e-fatwa.gov.my/blog/kedudukan-jemaah-tabligh-menurut-ahli-sunnah-wal-jamaah

Sabtu, 4 April 2015

Taharah- Menyamak Kulit



Menyamak Kulit

1. Tujuan menyamak ialah untuk menyucikan kulit yang najis (bangkai).
2. Hukum menyamak kulit adalah harus.
3. Menyamak tidak tertentu kepada orang Islam sahaja bahkan orang kafir pun boleh menyamak asalkan ia mengikut cara yang dilakukan oleh orang Islam.
4. Hubungan menyamak kulit dengan kehidupan manusia:
  • Untuk menambahkan ekonomi bagi mereka yang melakukannya.
  • Untuk mengelakkan daripada pembaziran.
5. Hanya kulit sahaja yang boleh disamak, tidak boleh pada kuku, gigi dan     tulang.
6. Takrif dan pengenalan bangkai :
  • Binatang yang halal dimakan yang mati tidak disembelih mengikut cara-cara Islam.
  • Binatang yang haram dimakan yang mati sama ada disembelih atau tidak, tetap ia menjadi bangkai.
7. Binatang-binatang yang mati termasuk dalam jumlah bangkai:-
  • Binatang yang disembelih dengan menggunakan tulang.
  • Binatang yang disembelih oleh orang Majusi (orang yang menyembah api)
  • Sembelihan orang-orang yang berihram (Ihram haji atau umrah)
8. Binatang yang tidak suci kulitnya walaupun disamak:
  • Babi
  • Anjing
  • Anak yang dilahirkan daripada perkahwinan di antara anjing dan babi
  • Anak yang dilahirkan daripada perkahwinan binatang yang halal dengan anjing atau babi.
9. Alat-alat yang digunakan untuk menyamak kulit iaitu sesuatu yang tajam rasanya atau kelat seperti tawas, cuka, asam, limau dan sebagainya.
10. Cara menyamak kulit binatang :
  • Terlebih dahulu hendaklah disiat kulit binatang daripada anggota badan binatang (setelah disembelih)
  • Dicukur semua bulu-bulu dan dibersihkan segala urat-urat dan lendir-lendir daging dan lemak yang melekat pada kulit.
  • Kemudian direndam kulit itu dengan air yang bercampur dengan benda-benda yang menjadi alat penyamak sehingga tertanggal segala lemak-lemak daging dan lendir yang melekat di kulit tadi.
  • Kemudian diangkat dan dibasuh dengan air yang bersih dan dijemur.
11. Kulit yang disamak itu haram dimakan kerna boleh mendatangkan mudarat pada anggota badan manusia.
12. Maksud perkataan suci zahir dan batin pada menyamak kulit binatang:
  • Suci pada zahir itu ialah ialah sebelah luar tempat tumbuh bulu yang telah dicukur dan kulit itu melekat pada daging.
  • Suci pada batin ialah di sebelah dalam kulit yang bermakna kulit itu dibelah maka bekas belahan itu suci.
13. Bulu-bulu binatang yang telah disamak dan terlekat pada kulit kiranya sedikit adalah dimaafkan.
14. Hubungan menyamak kulit binatang dengan ilmu-ilmu yang lain:
  • Pada Ilmu Muamalat kulit yang telah disamak boleh dijualbeli.
  • Pada Ilmu Jinayat kulit yang telah disamak boleh dipotong tangan apabila dicuri.
  • Pada Ilmu Faraid kulit yang telah disamak boleh dipusakakan
15. Kesimpulan ialah menyamak kulit binatang adalah bertujuan menyucikan kulit.

( Kitab Matlaal Badrain - Syeikh Daud Fattani )

Taharah- (Pembahagian Jenis Air)



Pembahagian jenis Air

Air dari segi hukum terbahagi kepada tiga jenis, Iaitu:
Dari segi istilah syarak : Suci dan bersih daripada najis atau hadas.
1. Air yang suci dan boleh menyucikan benda lain. Ia terbahagi kepada dua:
a) Air Mutlaq:
    • Air yang suci lagi menyucikan ialah air mutlaq yang kekal dengan sifat asal kejadiannya yang telah dijadikan oleh Allah s.w.t.
    • Air tersebut masih dikatakan air mutlaq walaupun ia sudah berubah disebabkan lama terbiar , disebabkan tanah, lumut dan tempat bertakung atau tempat mengalirnya mengandungi belerang . Hal ini kerana air itu sukar untuk dielakkan daripada perkara tersebut .
    • Dalil yang menunjukkan kesucian air mutlaq, sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud :
Daripada Abu Hurairah r.a.h. katanya , seorang Badwi berdiri lalu terkencing di dalam masjid, kemudian para sahabat pergi mencegahnya . Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda, biarkan dia dan curahkanlah di atas air kencingnya setimba air . Sesungguhnya kamu disuruh untuk mempermudahkan bukan menyusahkan
  • Perintah Rasulullah s.a.w. supaya menjiruskan air ke tempat air kencing tersebut adalah dalil yang menunjukkan bahawa air tersebut mempunyai sifat menyucikan.
b) Air Musyammas:
  • air yang suci lagi menyucikan tetapi makruh menggunakannya.
  • Air yang suci lagi menyucikan yang lain tetapi makruh digunakan pada tubuh badan tidak pada pakaian.
  • Air Musyammas bermaksud air yang panas yang terdedah kepada cahaya matahari iaitu pada negeri-negeri yang beriklim panas yang mana ia boleh mendatangkan karat seperti besi, tin dan lain-lain yang mana ia memberi mudharat apabila terkena kulit atau tubuih badan menyebabkan ianya sopak, kusta dan sebagainya.
Sebagaimana Sabda Rasullah s.a.w. yang bermaksud :-
"Dari Aisyah sesungguhnya ia telah memanaskan air pada cahaya matahari maka telah bersabda Rasullah s.a.w kepadanya janganlah engkau berbuat demikian wahai Aisyah sesungguhnya air yang dijemur itu dapat menimbulkan penyakit sopak." (Riwayat Baihaqi)
2. Air yang suci tetapi tidak boleh menyucikan benda lain. Ia terbahagi kepada dua:
a) Air Musta'amal:
Iaitu air yang suci pada dirinya tetapi tidak menyucikan yang lain yang mana maksudnya dengan perkataan air itu boleh diminum tetapi tidak sah dipakai untuk menyucikan sesuatu.
  • Yang dikatakan air Musta'amal pada mengangkatkan hadas ialah basuh kali yang pertama pada mandi atau wudhu' yang wajib dan sudah bercerai daripada anggota.
  • Yang dikatakan air Musta'amal pada menghilangkan najis iaitu jika air itu tidak berubah dan tidak bertambah.
  • Air daripada pokok-pokok dan air buah-buahan seperti daripada pucuk kelapa yang dibuat nira atau akar-akar kayu.
Air yang berubah ada dua cara :-
  • Berubah dengan Taqdiri - Air yang berubah dengan Taqdiri iaitu air yang berubah hanya pada Taqdir sahaja yang tidak dapat dilihat akan perubahannya.
  • Berubah dengan Hissi - Air yang berubah pada Hissi iaitu berubah air itu dengan sesuatu yang dapat dilihat akan perubahannya.
- Cara mentaqdirkan hukum air yang bercampur dengan sesuatu yang sama rupanya dengan seperti air mawar yang telah hilang bau, rasa dan warnanya.
- pada bau hendaklah ditaqdirkan dengan bau kemenyan Arab.

- pada rasa hendaklah ditaqdirkan dengan rasa delima.

- pada warna hendaklah ditaqdirkan dengan warna anggur.
Jika berubah dengan taqdir ini maka hukumnya air musta'amal dan jika tidak berubah dengan taqdir ini maka hukumnya air mutlak.

Air yang bercampur itu ada dua cara :-
  • Majawir
    Bercampur dengan cara Mujawir iaitu air yang berubah dengan sebab termasuk di dalamnya dengan sesuatu yang dapat dipisahkan daripada air, contohnya sebuah baldi yang penuh dengan air termasuk di dalamnya sebatang kayu cendana dan kayu itu boleh dipisahkan daripada air tersebut, maka hukum air itu ialah air mutlak.
  • Mukhalit
    Bercampur dengan cara Mukhalit iaitu benda yang masuk ke dalam air itu tidak dapat dipisahkan daripada air, contohnya sebuah baldi yang penuh dengan air maka termasuk ke dalamnya nila maka dihukumnya air Musta'amal.
b) Air Muqayyad:
  • Air yang bercampur dengan sesuatu yang suci yang mengubah salah satu sifatnya (warna, rasa dan bau) menyebabkan ia tidak dipanggil air mutlaq lagi seperti air yang dicampur dengan madu, sirap dan lain-lain.
3. Air yang najis atau mutanajjis, iaitu air yang terkena benda najis. Ia terbahagi kepada dua:

a) Air yang sukatannya kurang dari dua kolah dan terkena benda najis kecuali yang dimaafkan, sama ada berubah sifat (warna, rasa dan bau) atau tidak.
b) Air yang sukatannya lebih dari dua kolah dan berubah sifat (warna, rasa dan bau) sama ada perubahan itu sedikit atau banyak.
  • Ukuran air dua kolah itu ialah sebagai berikut :-
    1. Kalau dikira dengan tin minyak tanah, maka air dua kolah itu adalah sebanyak 9 2/3 tin
    2. Kalau dikira dengan timbangan, maka berat air dua kolah itu adalah seberat 162.72 kg.
    3. Kalau dikira dengan ukuran tempat empat persegi, maka air dua kolah itu memerlukan tempat yang berukuran 60 x 60 cm.

Taharah- (Bersuci)



1.Definisi:

i) Dari segi bahasa : Suci dan bersih
ii) Dari segi istilah syarak : Suci dan bersih daripada najis atau hadas.
2.Taharahialah anak kunci dan syarat sah salat.
3.Hukum taharah ialah WAJIB di atas tiap-tiap mukallaf lelaki dan perempuan.
4.Dalil naqli tentang suruhan bersuci adalah sebagaimana firman Allah s.w.t. dalam Surah al-Anfal, ayat 11 yang bermaksud :
" Dan (ingatlah ketika) Dia menurunkan kepada kamu hujan daripada langit untuk mensucikan kamu dengannya... "
Rasulullah s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud :
" Agama islam itu diasaskan di atas kebersihan "
5.Tujuan taharah ialah bagi membolehkan seseorang itu menunaikan solat dan ibadah-ibadah yang lain.
6.Hikmah disuruh melakukan taharah ialah kerana semua ibadah khusus yang kita lakukan itu adalah perbuatan mengadap dan menyembah Allah Ta'ala. Oleh itu untuk melakukannya, maka wajiblah berada di dalam keadaan suci sebagai mengagungkan kebesaran Allah s.w.t. .
7. Faedah melakukan taharah ialah supaya badan menjadi bersih, sihat dan terjauh daripada penyakit serta mendatangkan kegembiraan kepada orang yang melaksanakannya.
8.Syarat wajib taharah ialah :
  • Islam
  • Berakal
  • Baligh
  • Masuk waktu ( Untuk mendirikan solat fardhu ).
  • Tidak lupa
  • Tidak dipaksa
  • Berhenti darah haid dan nifas
  • Ada air atau debu tanah yang suci.
  • Berdaya melakukannya mengikut kemampuan.
9. Taharah adalah sebagai bukti bahawa Islam amat mementingkan kebersihan dan kesucian.
10. Ahli fiqh bersepakat mengatakan harus bersuci dengan air yang suci (mutlaq) sebagaimana firman Allah:
Maksudnya :
"Dialah yang meniupkan angin (sebagai) pembawa khabar gembira dekat sebelum kedatangan rahmat-Nya (hujan); dan Kami turunkan dari langit air yang amat bersih "
11. Selain itu, harus menggunakan kertas atau batu ketika beristinja' dan tanah atau debu tanah sebagai ganti air bagi mengharuskan solat yang dikenali sebagai tayammum.
12. Jelasnya, alat–alat untuk bersuci itu ialah:
  • Air mutlaq, iaitu air semata-mata tanpa disertakan dengan sesuatu tambahan atau sesuatu sifat. Air mutlaq ini terbahagi kepada beberapa bahagian:
  • Air yang turun daripada langit. Ia terbahagi kepada tiga, iaitu air hujan, air salji yang menjadi cair dan air embun.
  • Air yang terbit daripada bumi. Ia terbahagi kepada empat, iaitu air yang terbit daripada mata air, air perigi, air sungai dan air laut.
  • Tanah, boleh menyucikan jika tidak digunakan untuk sesuatu fardhu dan tidak bercampur dengan sesuatu. Firman Allah:
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu solat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula menghampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan berjunub), terkecuali sekadar berlalu sahaja, hingga kamu mandi. Dan jika kamu sakit atau dalam bermusafir atau kembali dari tempat buang air atau kamu telah menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air, maka bertayamumlah kamu dengan tanah yang baik (suci); sapulah mukamu dan tanganmu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun. ”
(Surah Al-Nisa’, 4:43)
3. Samak, iaitu membuang bahan-bahan lebihan yang melekat pada kulit dan yang merosakkannya sekira-kira jika direndam atau dibasuh dengan air sesudah disamak, maka kulit itu tetap tidak busuk atau rosak.
4.Takhallul, iaitu arak bertukar menjadi cuka tanpa dimasukkan sesuatu bahan ke dalamnya.
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Sociable