Pengambilan Pelajar Baru

Pengambilan Pelajar Baru

Asrama Lelaki

Asrama Lelaki

Banguan B (kelas)

Banguan B (kelas)

Bangunan Kelas Dan Asrama Pelajar Hafizah

Bangunan Kelas Dan Asrama Pelajar Hafizah

Bangunan Alimah Dan Hafizah (Wanita)

Bangunan Alimah Dan Hafizah (Wanita)

Selasa, 23 Disember 2014

Antara Fiqh dan Syariat Islam



Terdapat banyak cara yang dilakukan oleh orang-orang Barat kafir dalam usaha mereka untuk menghancurkan Islam. Salah satu daripadanya adalah dengan membezakan antara istilah fiqh dan syariat. Fiqh dianggap sebagai sesuatu yang relatif atau boleh dibanding-bandingkan, manakala syariat pula dianggap sebagai sesuatu yang mutlak dan baku. Fiqh dianggap tidak lebih daripada interpretasi manusia ke atas syariat  (yang banyak dipengaruhi oleh latar belakang ideologi dan situasi sosio-psikologi seseorang) dan ia bukannya dianggap sebagai syariat itu sendiri. Dengan kata lain, syariat adalah hukum Tuhan yang mana hanya Tuhan sendiri sahaja yang memahaminya, sedangkan fiqh adalah sekadar penafsiran manusia ke atas hukum Tuhan tersebut. Ia boleh berubah, berbeza dan beraneka ragam. Itulah beberapa pemahaman sebahagian daripada kaum Muslimin yang sudah terkeliru dalam memandang apakah itu fiqh dan syariat Islam. Persoalannya, adakah benar pendapat sedemikian?

Penulisan ini bertujuan untuk meluruskan kembali makna fiqh dan syariat dengan merujuk kepada penjelasan yang terdapat dalam kitab Asy-Syakhsiyyah al-Islâmiyyah, jilid ketiga, karya Syeikh Taqiyuddin an-Nabhani di samping rujukan kepada beberapa kitab usul fiqh karya para ulama muktabar yang lain.

Pemahaman Keliru Tentang Fiqh dan Syariat Islam

Pertama, fiqh dianggap sebagai hukum syariat yang boleh berubah-ubah sesuai dengan situasi, waktu dan tempat. Antara hujah yang dijadikan dalih untuk mendukung anggapan ini adalah adanya qaul qadîm (pendapat terdahulu) dan qaul jadîd (pendapat terbaru) Imam asy-Syafi'ie serta adanya perbezaan fatwa hukum yang dikeluarkan oleh para ulama dalam sesuatu kes yang sama tetapi berlaku pada tempat, situasi dan waktu yang berbeza. Kenyataan ini dianggap sebagai bukti bahawa fiqh boleh berubah kerana perubahan tempat, situasi dan waktu.

Kedua, fiqh dianggap berbeza dengan syariat. Fiqh dikatakan digali daripada nas/dalil yang bersifat dzanni (sangkaan) yang mana ia boleh disesuaikan dengan situasi dan fakta realiti, manakala syariat pula digali daripada dalil yang qath‘i (jelas). Pemahaman fiqh seperti ini telah meletakkan fiqh sebagai sesuatu yang masih perlu untuk diterjemahkan (dan ia masih terus berjalan), sedangkan syariat pula sebagai sesuatu yang tidak boleh diterjemahkan. Bahkan, terdapat juga sebahagian umat yang menganggap bahawa syariat itu hanya diketahui oleh Allah SWT sedangkan manusia hanya mengetahui fiqh belaka. Oleh itu, istilah retorik seperti penerapan syariat Islam yang dipropagandakan oleh sebahagian gerakan Islam dianggap sebagai propaganda dangkal yang tidak sejalan dengan akal yang sihat. Bagi mereka, yang benar adalah menerapkan fiqh Islam dan bukannya menerapkan syariat Islam. Ini adalah disebabkan oleh pemahaman mereka bahawa kebenaran syariat itu bersifat mutlak dan hanya diketahui oleh al-Khaliq. Atas dasar itu, perjuangan untuk menerapkan syariat Islam adalah dianggap seperti memperjuangkan sesuatu yang mustahil untuk dilakukan oleh manusia.

Ketiga, dilihat dari segi metodologi (sistem kaedah dan prinsip), sebahagian umat menganggap bahawa fiqh hanya sah digali berdasarkan fakta, situasi dan momentum yang sedang berkembang. Di samping itu, muncul juga anggapan bahawa dalil untuk masalah fiqh tidak harus didasarkan pada dalil-dalil syariat. Fiqh dikatakan bersifat fleksibel dan dinamik, tidak sama sebagaimana syariat. Akibatnya, perkara yang sudah jelas hukumnya masih boleh diinterpretasi berulang kali berdasarkan realiti dan kenyataan. Misalnya, keharaman kepemimpinan wanita dalam institusi negara boleh diubah menjadi halal dengan dalih fiqh sesuai dengan konteks realiti dan kepentingan politik. Anggapan seperti ini telah meletakkan fiqh pada darjat yang sangat rendah, bahkan cenderung untuk melecehkan fiqh itu sendiri. Ini adalah kerana mereka telah mensejajarkan fiqh dengan pendapat-pendapat yang lahir daripada hawa nafsu manusia dan kepentingan politik. Kemudian lahirlah apa yang dikatakan sebagai ‘fiqh realiti’ (fiqh al-wâqi‘), ‘fiqh keseimbangan’ (fiqh al-muwâzanah), ‘fiqh gerakan’ dan sebagainya, yang mana kesemuanya ini digali berdasarkan realiti semasa serta menggunakan metodologi istinbâth (penggalian hukum) yang bercelaru. Akhirnya, fiqh Islam hanya digunakan sebagai penjustifikasi fakta yang rosak yang bertentangan dengan syariat Islam.

Inilah beberapa anggapan keliru mengenai fiqh dan syariat yang sedang berjalan dalam pemikiran umat pada hari ini dan ia telah menjadi arus perdana pemikiran majoriti kaum Muslimin. Ironisnya, anggapan-anggapan salah seperti ini telah diuar-uarkan oleh sebahagian kaum Muslimin dengan dalih sebagai ‘pencerahan dan pembaharuan’ agama. Padahal, apa yang berlaku ini bukanlah pencerahan dan pembaharuan, tetapi sebaliknya ia adalah 'pemadaman dan penghancuran' Islam.

Kini kita perlu meletakkan kembali garis lurus di antara garis-garis yang bengkang-bengkok ini agar umat sentiasa berjalan di atas jalan yang lurus dan benar serta tidak mudah untuk berpaling kepada propaganda-proganda murahan yang disorongkan.


Menelusuri Kembali Makna Fiqh dan Syariat

Al-Ghazali berpendapat bahawa secara bahasanya, fiqh bermaksud al-‘ilm wa al-fahm (ilmu dan pemahaman). [Imam al-Ghazali, Al-Mustashfâ fî ‘Ilm al-Ushûl, hlm. 5. Lihat juga Imam al-Razi, Mukhtâr ash-Shihâh, hlm. 509; Imam asy-Syaukani, Irsyâd al-Fuhûl, hlm. 3; Imam al-Amidi, Al-Ihkâm fî Ushûl al-Ahkâm, I/9]. Sedangkan menurut Taqiyyuddin al-Nabhani, secara bahasa, fiqh bermakna pemahaman (al-fahm). [Taqiyyuddin an-Nahbani, Asy-Syakhshiyyah al-Islâmiyyah, III/5]

Manakala makna fiqh secara istilah (syar'ie), para ulama mendefinisikan fiqh sebagai berikut:

Fiqh adalah pengetahuan tentang hukum-hakam syariat yang bersifat praktis (‘amaliyyah) yang digali daripada dalil-dalil yang bersifat rinci (tafshîlî). [An-Nabhani, ibid., III/5]

Fiqh adalah pengetahuan yang dihasilkan daripada sejumlah hukum-hakam syariat yang bersifat cabang (furu') yang digunakan sebagai landasan untuk masalah-masalah amal perbuatan dan bukan digunakan sebagai landasan dalam masalah akidah. [Al-Amidi, op.cit., I/9]

Fiqh adalah ilmu tentang hukum-hakam syariat yang digali daripada dalil-dalil yang bersifat rinci. [Asy-Syaukani, op.cit., hlm.3]

Manakala syariat/syariah (syarî‘ah) didefinisikan oleh para ulama usul sebagai berikut:
Syariat adalah perintah Asy-Syâri‘ (Pembuat hukum iaitu Allah SWT) yang berhubung dengan perbuatan-perbuatan hamba dan berkaitan dengan iqtidhâ‘ (ketetapan), takhyîr (pilihan) atau wadh‘i (situasi) (khithâb asy-Syâri‘ al-muta‘allaq bi af‘âl al-‘ibâd bi al-iqtidhâ‘ aw al-takhyîr, aw al-wadl‘i). [An-Nabhani, op.cit., III/31]
Syariat adalah perintah Asy-Syâri’ (Pembuat hukum) yang berhubung dengan perbuatan mukallaf (orang yang menerima kewajipan hukum)(khithâb asy-Syâri‘ al-muta‘allaq bi af‘âl al-mukallafîn). [Al-Amidi, op.cit.]

Syariat adalah perintah Asy-Syâri’ (Pembuat hukum) yang berhubung dengan perbuatan-perbuatan hamba (khithâb asy-Syâri‘ al-muta‘allaq bi af‘âl al-‘ibâd).[Al-Amidi, ibid., I/70-71]

Syariat adalah perintah Asy-Syâri’ (Pembuat hukum) yang berhubung dengan perbuatan-perbuatan mukallaf dan berkaitan dengan iqtidhâ’ (ketetapan), takhyîr (pilihan) atau wadh’i (situasi) (khithâb asy-Syâri‘ al-muta‘allaq bi af‘âl al-‘ibâd bi al-iqtidhâ‘ aw al-takhyîr, aw al-wadl‘i).[Asy-Syaukani, op.cit., hlm. 7]

Daripada penjelasan di atas, dapatlah disimpulkan bahawa fiqh dan syariat adalah dua perkara yang sama sekali tidak boleh dipisah-pisahkan meskipun kedua-duanya boleh dibezakan. Kedua-duanya saling berkaitan dan berbicara dalam aspek yang sama yakni hukum syariat.

Fiqh adalah pengetahuan terhadap sejumlah hukum-hakam syariat yang digali daripada dalil-dalil yang bersifat rinci. Manakala syariat adalah hukum Allah yang berlaku terhadap benda dan perbuatan manusia. Menurut Imam al-Ghazali, fiqh mencakupi kajian terhadap dalil-dalil dan arah tuju yang ditunjukkan oleh dalil (makna) daripada tinjauan yang bersifat rinci. Contohnya, penunjukkan sebuah hadis terhadap makna tertentu, misalnya nikah tanpa wali secara khusus. [Al-Ghazali, op.cit., hlm. 5]. Manakala hukum syariat adalah perintah Asy-Syâri’ yang berhubung dengan perbuatan hamba, baik dengan iqtidhâ’, takhyîr mahupun wadh‘i.

Baik fiqh mahupun syariat, kedua-duanya harus digali daripada dalil-dalil syariat iaitu al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat dan Qiyas. Kedua-duanya tidak boleh digali daripada fakta mahupun situasi yang ada. Kedua-duanya juga tidak boleh diubah-ubah mahupun disesuaikan dengan realiti yang berkembang di tengah-tengah masyarakat. Sebaliknya, realiti masyarakat yang sepatutnya disesuaikan dengan kedua-dua fiqh dan syariat.


Syariat dan Fiqh Harus Ditetapkan Berdasarkan Dalil Syariat

Kesalahan anggapan pertama

Adalah tidak benar jika dinyatakan bahawa fiqh bersifat fleksibel dan boleh disesuaikan dengan situasi, tempat dan waktu, sedangkan syariat tidak. Ini adalah kerana kedua-dua fiqh mahupun syariat adalah hukum yang diistinbâth (digali) daripada dalil-dalil syariat untuk menghukum sesuatu fakta. Dengan kata lain, fiqh dan syariat harus ditetapkan berdasarkan dalil syariat semata-mata (al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat dan Qiyas) dan bukannya didasarkan pada kenyataan. Fiqh dan syariat itu lahir melalui proses penggalian (istinbâth) daripada dalil/nas, bukan lahir daripada fakta atau kenyataan yang ada.

Perbezaan fatwa dan pendapat yang pernah dikeluarkan oleh Imam Syafi'ie dalam kes yang sama disebabkan adanya perbezaan tempat dan situasi tidak boleh serta-merta dijadikan hujah untuk menunjukkan bahawa beliau telah menjadikan fakta dan situasi sebagai mashdar al-hukm (sumber hukum). Perlu difahami bahawa hakikat permasalahan yang wujud adalah berbeza dan ia tetap tidak sama. Oleh itu, hukum yang ditetapkan untuk fakta tersebut adalah berbeza. Malah, Imam Syafi'ie sendiri telah mengkritik dengan keras terhadap sesiapa yang berdalil dengan istihsân. Beliau menyatakan bahawa, “Sesiapa yang melakukan istihsân (menetapkan hukum berdasarkan fakta), maka ia telah membuat syariat. Dan sesiapa yang telah membuat syariat, maka sesungguhnya ia telah kafir.”

Kesalahan anggapan kedua

Fiqh sememang berbeza dengan syariat, tetapi bahan pembahasannya adalah sama, yakni hukum-hakam. Dengan kata lain, baik fiqh ataupun syariat, ia sama-sama harus lahir daripada dalil syariat dan bukannya daripada fakta atau realiti yang ada. Pendapat yang menyatakan bahawa fiqh boleh disesuaikan dengan fakta harus ditolak kerana sumber daripada fiqh adalah al-Quran, as-Sunnah, Ijma' Sahabat dan Qiyas sahaja. Namun begitu, apabila seseorang faqih (ahli fiqh) hendak menghukum sesuatu fakta atau realiti, ia tidak cukup dengan hanya memahami nas-nas syariat belaka, tetapi ia juga harus memahami realiti tersebut. Ini diperlukan agar hukum dan realiti yang ingin dipadankan adalah sesuai dan sejalan.  

Anggapan bahawa syariat itu hanya diketahui oleh Allah SWT sahaja adalah anggapan yang sangat keliru dan dangkal. Bahkan, pandangan seperti ini telah menunjukkan bahawa orang tersebut tidak memahami fiqh dan syariat secara mendalam. Walhal terdapat banyak ayat-ayat al-Quran di mana Allah SWT sendiri telah memerintahkan agar kaum Muslimin untuk berhukum dengan hukum Allah (syariat).  Lantas, bagaimana mungkin Allah SWT memerintahkan kepada kita sesuatu yang kita sendiri tidak boleh memahaminya? Maha Suci Allah daripada segala kesia-siaan. Allah SWT berfirman:

“Barangsiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka adalah orang-orang yang kafir.” [TMQ al-Maidah (5): 44]

“Demi Tuhanmu, mereka pada hakikatnya tidak beriman sehinggalah mereka menjadikan kamu (Muhammad) sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang kamu berikan dan mereka menerimanya dengan sepenuhnya.” [TMQ an-Nisa’ (4): 65]

Oleh itu, propaganda yang dilaung-laungkan untuk penerapan syariat Islam adalah propaganda yang benar dan perjuangan yang realistik, dan ia bukannya bersifat utopia.

Kesalahan anggapan ketiga.

Dari segi metodologi istinbâth (kaedah penggalian hukum), syariat harus digali daripada al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat dan Qiyas. Syariat tidak boleh lahir daripada fakta atau dipengaruhi dan disesuaikan dengan situasi yang ada. Perbincangan fiqh adalah hukum syariat, maka kaedah istinbâth syar‘iyyah (penggalian syariat) juga berlaku di dalam masalah fiqh. Adalah tidak benar jika sebahagian kaum Muslimin menyatakan bahawa persoalan fiqh boleh diubah dan disesuaikan berdasarkan situasi, waktu dan tempat. Sebarang ketetapan hukum harus lahir daripada dalil syariat semata-mata, bukan daripada fakta mahupun kepentingan politik sesaat.

Khatimah

Sesungguhnya di sebalik penyesatan makna fiqh dan syariat, terdapat juga maksud tujuan politik tertentu yang ingin menjadikan realiti sekularistik-kapitalistik yang ada pada hari ini sebagai sumber untuk menetapkan hukum. Padahal hukum harus digali berdasarkan al-Quran, as-Sunnah, Ijma’ Sahabat dan Qiyas semata-mata dan bukannya berdasarkan fakta yang ada. Kedudukan realiti hanyalah sebagai objek yang dihukumi (manâth al-hukmi), bukan sebagai sumber hukum. Fakta harus tunduk dan disesuaikan dengan syariat, dan bukan di sebaliknya.

Motif lain dalam usaha penyesatan makna fiqh ini adalah bertujuan untuk mengukuhkan rejim sekularistik-kapitalistik kufur yang sedang berkuasa saat ini. Dengan mengatasnamakan fiqh, mereka berusaha untuk merosakkan dan menghancurkan kesucian syariat Islam. Syariat Islam hanya dipergunakan sebagai alat untuk menjustifikasi fakta yang rosak akibat penerapan sistem sekular yang kufur.

Justeru, umat Islam harus segera sedar dan bangkit dengan melihat bahawa usaha-usaha untuk merosakkan dan menghancurkan kesucian ajaran Islam telah masuk ke dalam jantung pertahanan kaum Muslimin yakni dengan melakukan kerosakan terhadap pemahaman umat dalam masalah akidah dan hukum-hakam Islam.


Wallahhuallam...

Khamis, 18 Disember 2014

Hukum Allah Dipinggirkan, Hukum Manusia Diagungkan



Pada hari Jumaat yang lalu, 7 November 2014, umat Islam di Malaysia sekali lagi terpaksa akur dengan Perlembagaan Persekutuan Malaysia yang merupakan perlembagaan ciptaan penjajah apabila Mahkamah Rayuan memutuskan bahawa Seksyen 66 Enakmen Jenayah Syariah (Negeri Sembilan) 1992 yang memperuntukkan hukuman ke atas lelaki Islam berpakaian wanita sebagai bercanggah dengan Perlembagaan Persekutuan. Realiti ini menunjukkan bahawa semakin kuatnya gempuran fahaman liberalisme di Malaysia di samping membuktikan betapa lemahnya kerajaan dalam menangani isu LGBT dan liberalisme yang kian berleluasa di negara ini. Keadaan ini telah menimbulkan pelbagai reaksi yang tidak senang di kalangan umat Islam yang begitu cintakan Islam. Malangnya, reaksi seperti ini seperti tidak ada hujungnya dan ibarat anjing menyalak bukit. Ini adalah kerana fahaman liberalisme yang merupakan sebahagian daripada idea demokrasi sememangnya sudah lama diamalkan dalam negara ini. 

Umum mengetahui, liberalisme merupakan suatu falsafah yang muncul di Eropah semasa pergolakan kelas menengah menentang hak-hak istimewa pihak pemerintah, aristokrat dan puak gereja. Liberalisme muncul pada zaman renaissance yang menjadi pemicu terjadinya Revolusi Perancis dan Amerika. Pemikiran ini telah menyelinap masuk ke dalam negara Islam (Khilafah) ketika mana umat Islam pada waktu itu sedang mengalami sindrom kerendahan tahap berfikir sebelum kejatuhan Daulah Khilafah Utsmaniyyah yang terakhir. Pemikiran-pemikiran Voltaire, Rostow dan Montesquieu telah berlegar-legar diajarkan di beberapa buah sekolah dalam Daulah Islam pada ketika itu. Fokus fahaman liberalisme yang berasal dari Barat ini adalah kebebasan individu dalam setiap perkara. Kekuasaan negara juga harus dipisahkan daripada campur tangan agama. Bermula idea liberalism inilah tercetusnya gagasan-gagasan liberalisasi politik (John Locke), ekonomi (Adam Smith, David Ricardo) dan pemikiran (Jeremy Bentham, John Stuart Mill dan Thomas Paine). Liberalisme agama pula mengajar bahawa setiap penganutnya (setiap individu) sebagai pemegang autoriti muktamad dalam menilai dan menafsir ajaran agama mengikut kehendaknya (berdasarkan akal sendiri) tanpa terikat dengan sebarang kaedah. Dasar liberalisme ini membolehkan mereka untuk menerima unsur-unsur asing (dari luar) iaitu mereka memiliki kebebasan untuk meyakini atau menolaknya sesuka hati. 

Sebelum munculnya pemikir-pemikir moderat dan liberal mutakhir ini, sebenarnya telah pun wujud satu ‘lokomotif’ liberalisasi pemikiran dalam dunia Islam yang berusaha untuk mengkompromikan pemikiran-pemikiran Islam dengan ideologi Barat. Para tokohnya antara lain adalah Rifa’ah at-Tahtawi (Mesir), Khairuddin at-Tunisi (Tunisia), Muhammad Abduh dan Ali Abdul Raziq (Mesir), Nurcholish Madjid dan Abdurrahman Wahid (Indonesia), Amina Wadud (Amerika Syarikat) dan ramai lagi yang bertebaran di seluruh dunia Islam seperti di Turki, India, Iran, Sudan, Maghribi, Algeria dan juga Malaysia. Golongan liberal kini sering menjadikan tokoh-tokoh ini sebagai idola mereka dan segala pemikiran baru yang diperkenalkan oleh tokoh-tokoh ini dianggap sebagai paling autentik manakala pemikiran-pemikiran Islam yang lainnya dianggap sebagai ortodoks, kuno, jumud, ketinggalan zaman dan pelbagai lagi konotasi negatif yang lain.

Hukum dan Hukuman Bagi Lelaki Menyerupai Wanita

Setiap perbuatan penyerupaan jenis kelamin yang berlainan gender adalah sikap yang bertentangan dan merosak fitrah yang telah ditetapkanoleh  Allah SWT terhadap manusia. Ia merupakan tradisi yang berasal dari ideologi  Barat dan sesat. Hukum lelaki menyerupai wanita telah jelas keharamannya dalam Islam. 

Rasulullah saw bersabda yang bermaksud: “Allah melaknat wanita yang menyerupai kaum lelaki dan lelaki yang menyerupai kaum wanita.”(HR Bukhari)

Beliau saw juga bersabda: “Allah melaknat lelaki yang memakai pakaian wanita dan wanita yang memakai pakaian lelaki.” (HR Abu Dawud dan al-Hakim)

Sehubungan itu, dalam kitab Nizhamul ‘Uqubat karya Abdurahman al-Maliki, hukuman bagi lelaki yang dilihat (memakai) pakaian atau perhiasan atau gerakan-gerakan yang tidak wajar atau melanggar kesopanan atau ia mirip kepada wanita, maka kepadanya akan dikenakan tindakan hukuman sebat. Jika (hukuman sebat) tidak membuatnya sedar daripada perbuatan tersebut, maka ia akan diasingkan (daripada manusia) selama 1 tahun.

Wahai kaum Muslimin! Wujudnya golongan transgender ini adalah kerana adanya idea kebebasan di bawah sistem demokrasi. Sistem kufur ini sememangnya akan membenarkan segala aktiviti maksiat lahir dengan subur  dan merajalela manakala pada masa yang sama segala aktiviti-aktiviti keIslaman yang bersifat sistem dan ideologi akan dihalang habis-habisan serta hanya dihadkan kepada perkara-perkara  yang berkaitan ibadat dan akhlak semata-mata. Walaupun terdapat  usaha dari pihak berkuasa untuk mengatasi masalah ini, namun ternyata usaha mereka akan menemui kegagalan demi kegagalan kerana sesungguhnya mereka berusaha memperbaiki kerosakan manusia (dengan mengambil jalan) melalui sistem yang juga rosak. Ibarat masuk ke dalam lubang najis untuk membersihkan najis dengan (juga) menggunakan najis. Sampai bilakah pihak berkuasa dan pihak pemerintah ini akan sedar bahawa sistem demokrasi dengan undang-undang buatan manusia yang mereka amalkan selama ini tidak pernah dapat menyelesaikan masalah?  Malah ia sebaliknya semakin banyak menimbulkan masalah dan mencipta kerosakan-kerosakan baru  kepada umat manusia dengan ditambah kerosakan yang sudah sedia ada sekian lama. Hanya hukum Allah sahajalah yang mampu untuk mengatasi pelbagai masalah yang menimpa manusia pada hari ini. Namun, hukum Allah ini akan kekal di dalam kitab dan tidak akan dapat dilaksanakan selagi mana tidak adanya Daulah Khilafah yang menaungi kita semua. Wallahu a’lam.

Adab Dan Zikir Memasuki Tandas



1.      Disunatkan sebelum masuk ke dalam tandas untuk membaca:

بِسْمِ اللهِ، اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَعُوْذُ بِكَ مِنَ اْلخُبُثِ وَاْلخَبَائِثِ
Mafhumnya: “Dengan nama Allah, Ya Allah sesungguhnya daku berlindung denganMu dari syaitan jantan dan betina.” (al-Bukhari dan Muslim dari Anas bin Malik tanpa ada bacaan بِسْمِ اللهِ di awal)

Tambahan lafaz بسم الله di awal bacaan sebelum memasuki tandas terdapat di dalam sebagian riwayat hadis lain. Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani RH berkata:“al-‘Umari telah meriwayatkan hadis ini dari jalan ‘Abd al-‘Aziz bin al-Mukhtar, daripada ‘Abd al-‘Aziz bin Suhaib dengan lafaz perintah:

إذا دخلتم الخلاء فقولوا:

Mafhumnya: “Apabila kamu memasuki tandas, maka bacalah:

بِسْمِ اللهِ، اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَعُوْذُ بِكَ مِنَ اْلخُبُثِ وَاْلخَبَائِثِ

Seterusnya al-Hafiz berkata: “Isnad hadis ini berdasarkan syarat Muslim.” (Fath al-Bari 1/244)

Riwayat ini juga disokong dengan hadis riwayat Ibn Majah dan selainnya dari ‘Ali RA secara Marfu’:

سِتْرُ مَا بَيْنَ اْلجِنِّ وَعَوْرَاتِ بَنِيْ آدَم إِذَا دَخَلَ الْخَلَاءَ أَنْ يَقُوْلَ: بِسْمِ اللهِ

Mafhumnya: “Pelindung antara jin dan aurat anak Adam apabila masuk ke dalam tandas, ialah dengan dia membaca; بِسْمِ اللهِ.” (Ibn Majah. Kata al-Syeikh ‘Abd al-Razak bin ‘Abd al-Muhsin al-Badr: Hadis ini Sahih dengan himpunan jalan-jalannya. Lihat juga Irwa’ al-Ghalil oleh al-Albani)

2.      Menjauhi dari pandangan orang lain. (Abu Daud. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Abi Daud)

3.      Tidak menyingkap pakaian, melainkan setelah menghampiri tanah. (Abu Daud. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam al-Silsilah)

4.      Berselindung dari pandangan orang ramai. (Muslim)

5.      Menjauhi buang air dari laluan orang ramai. (Muslim)

6.      Tidak menghadap atau membelakangi Kiblat dan tidak mensucikan najis dengan tangan kanan. Demikian juga, jika beristinjak, tidak mengurangkan bilangan sapuan istinjak kurang dari tiga kali dan tidak beristinjak menggunakan najis kering dan tulang. (Muslim dan lain-lain)

7.      Berjaga-jaga dari terkena percikan najis samada pada pakaian atau tubuh badan. (al-Bukhari dan Muslim)

8.      Tidak berkata-kata ketika membuang air, demikian juga tidak menyibukkan diri dengan zikir dan doa. Hal ini demikian kerana Nabi SAW tidak menjawab salam yang diberikan kepada beliau ketika membuang air, sedangkan salam adalah termasuk di dalam zikir dan doa.

9.      Adapun bacaan ketika keluar dari tandas, berdasarkan hadis dari ’Aisyah RA yang berkata: ”Adalah Nabi SAW, apabila keluar dari tandas baginda membaca:
غُفْرَانَكَ
Mafhumnya: “KeampunanMu.”[1]


[1] Dikatakan permohonan ampun ketika keluar dari tandas kerana bimbang terkurang dalam bersyukur kepada Allah di atas nikmat yang dikurniakan terdiri dari kurniakan makanan, penghadaman seterusnya memudahkan pembuangan najis.

Hukum Melanggar Lampu Isyarat Ketika Jalanraya Kosong




Tidak dibenarkan melanggar lampu isyarat jalan sekalipun ketika jalan raya lengang dari kenderaan lain. Hal ini sedemikian kerana kemungkinan boleh berlaku kemalangan tetap wujud. Sekalipun kadang-kadang benar-benar anda selamat. Barangkali sahaja, anda menyangka kenderaan lain tiada di jalan raya ketika itu, namun sebenarnya pandangan anda yang terselindung. Berapa banyak kemalangan jalan raya yang berlaku disebabkan tidak perasan adanya kenderaan?

Al-Syeikh Muhammad bin Soleh al-‘Uthaimin pernah ditanya di dalam Liqa’ al-Bab al-Maftuh dengan soalan:

“Apakah dibenarkan melanggar lampu isyarat jalan jika tiada kenderaan pada arah lain? kerana mengamalkan kaedah usuliah ‘Sesuatu hukum itu bersama dengan Illahnya’? Beliau menjawab:

“Tidak dibenarkan melanggar lampu isyarat jalan. Ini kerana Allah SWT telah berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ 

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah kamu semua kepada Allah dan taatilah kamu semua kepada Rasul dan juga uliy al-Amr dari kalangan kamu.”(al-Nisa’: 59)

Maka para pemerintah yang meletakkan tanda-tanda (jalan raya), tanda-tanda itu seperti berkata kepada orang ramai: “Berhenti!” ada pula tanda-tanda lain yang seperti berkata: “Senyap!” Dan wajib taat kepada pemerintah. Isyarat-isyarat seperti ini berada pada kedudukan sama seperti perintah lisan. Iaitulah seolah-olah pemerintah memerintahkan kamu: “Berdiri!”  atau: “Senyap!”, sedangkan pemerintah itu wajib ditaati. Tiada beza, ketika jalan lain kosong dari kenderaan atau ada kenderaan dan giliran laluan adalah untuknya. Saya pernah bertanya kepada Pengarah Lalu-Lintas di sini Arab Saudi dan beliau menjawab: “Isyarat-isyarat ini bukan bertujuan pengaturan (agar lalu-lintas berjalan lancar), akan tetapi ia bertujuan perintah supaya berhenti dan tegahan (dari terus bergerak). Jika demikian, maka ia tidak boleh diterapkan seperti yang ditanya oleh penyoal yang mengatakan bukankah sesuatu hukum itu mengikut illahnya, kewujudan atau ketiadaannya. Ini kerana isyarat tersebut adalah bertujuan arahan berhenti bukan bermaksud berhenti jika laluan sibuk. Sebaliknya maksud isyarat tersebut ialah berhenti. Oleh yang demikian, tidak dibenarkan seseorang melepasi isyarat berhenti tersebut. Selain itu kadang-kadang terjadi seseorang melihat laluan tidak sibuk. Tiba-tiba ada orang dari laluan lain darang dengan laju agar sempat mendapat isyarat boleh lalu (lampu hijau) seterusnya akan menyebabkan kemalangan seperti yang banyak berlaku. Oleh yang demikian kami berpandangan yang wajibnya adalah berhenti. Berhenti itu juga Alhamdulillah tidak lebih dari 3 minit, setelah itu akan dibenarkan anda melaluinya.” (Liqa’ al-Bab al-Maftuh bilangan 236. Atas talian: http://islamport.com/w/ftw/Web/2447/1635.htm)

Wallahu a’lam.

Perkembangan Islam di seluruh dunia 2014



TERNYATA kini banyaknya buku-buku mengenai Islam dalam bahasa Inggeris. Lalu dicatat oleh Profesor John Esposito: "Ramai percaya bahawa pada peringkat pertengahan pertama abad ke-21 Islam akan menjadi agama kedua terbesar di Amerika. Beliau ialah Ketua Editor Oxford Encylopedia of the Modern Islamic World dan The Oxford History of Islam. Menurutnya kira-kira enam juta warga Islam di Amerika kini lebih ramai dari golongan Episcopalian.
Lebih 2,100 masjid dan pusat-pusat Islam telah dibina di serata tempat di Amerika di pekan-pekan kecil dan perkampungan serta bandar-bandar besar. Ini kerana warga Islam telah berada di Amerika sejak abad ke-19 lagi. Kedatangan mereka dari waktu Columbus termasuk golongan Moriscos (Islam Sepanyol) selain dari hampir 20 peratus hamba abdi Afrika walaupun ada yang kemudian dipaksa masuk agama Kristian. Yang lain ialah warga India dan Arab.
Masyarakat Islam paling ramai kini ialah di New York, Boston, Chicago, Los Angeles, Houston, Detroit dan Toledo. Pelbagai hal mengenai kehadiran mereka kian terserlah berikutan peristiwa-peristiwa termasuk revolusi Iran, Perang Teluk Parsi dan peristiwa-peristiwa di Pakistan. Sementara itu bilangan warga Islam di Eropah Barat telah meningkat daripada 10 hingga 15 juta. Paling ramai ialah di negara Perancis, Jerman dan Britain. Bilangan kecil ialah di negeri Sepanyol, Belanda, Sweden, Denmark, Norway dan Austria. Paling ramai warga Islam di Eropah ialah di negeri Perancis sejumlah lima juta. Masjid-masjid besar telah dibina di Paris dan Lyons.
Bilangan warga Islam di Britain pula hampir dua juta dan lebih 600 masjid telah pun dibina. Berbanding keadaan di Perancis dan Jerman yang ramai warga Islam tidak berhak mengundi dalam pilihan raya, warga Islam dari negara-negara Komanwel mendapat kerakyatan British.
Profesor Esposito ialah sarjana pengajian Islam dari pengarah pusat persefahaman Islam- Kristian di Universiti Georgetown. Beliau juga mendalami perbezaan di antara golongan Sunni dan Syiah dengan beberapa mazhab imam-imamnya.
PentafsirDisiarkan dalam akhbar Times, London baru-baru ini ialah iklan jualan apartmen di Mekah dari satu hingga tiga bilik yang darinya bilik boleh dilihat ke Kaabah. Iklan tersebut untuk makluman warga Islam di Britian, antara lainnya.
Menyertai Profesor Esposito sebagai pakar Islam ialah T.B Irving (Haji Ta'Lin Ali), pentafsir Quran dan Gai Eaton, lulusan Universiti Cambridge dengan bukunya berjudul Islam and the Destiny of Man.
Dari dunia timur pula ialah Historical Developments of Islam in China. Antara lain catatan mengenai 35,000 masjid di serata negara China. Di ibu kota Beijing saja terdapat 64 masjid. Antara masjid paling tua ialah di Guangzhou, selatan China yang dibina pada abad ketujuh. Menurut banci 1990, jumlah warga Islam China lebih 17 juta, tetapi punca-punca lain menyebut jumlah mereka sebenarnya antara 30 hingga 50 juta.
Menurut laporan Wikipedia, agama Islam tiba di negara China melalui seorang yang dihantar oleh Saidina Othman. Perkampungan Islam pertama wujud terdiri dari warga Arab dan para peniaga Parsi. Warga Islam menduduki pelbagai wilayah. Sebilangan kemudiannya menunaikan fardu haji antara abad ke-15 hingga abad ke-18. Bilangan mereka meningkat hingga 10,700 pada tahun 2007.
Menurut laporan pada bulan April 2001, kerajaan menubuhkan Persatuan Islam China untuk membantu menggalakkan pelajaran membaca al-Quran". Ia dikendalikan oleh 16 pemimpin Islam yang ditugas mengawasi pelaksanaan syariah-syariah Islam. Antara keistimewaan yang diluluskan bagi warga Islam ialah yang berikut:
#Di daerah-daerah yang warga Islam majoriti, pemeliharaan babi tidak diizinkan.
#Tanah-tanah perkuburan khas bagi warga Islam.
#Perkahwinan melalui imam dan cuti bagi para pekerja pada hari-hari kebesaran Islam.
#Izin untuk menunaikan haji ke Mekah.
Dalam pada itu banyak restoran mengadakan hidangan makanan halal. Dalam bahasa Cina terjemahan perkataan halal ialah qingzhen cai.
Laporan-laporan yang terbit ialah mengenai warga Islam yang minoriti di dunia Barat dan Timur iaitu sebahagian dari para ummah. Jelas bahawa mereka menghadapi ujian, cabaran dan ada kalanya penindasan dengan keteguhan iman.
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Sociable