pengambilan pelajar baru

pengambilan pelajar baru

Asrama Lelaki

Asrama Lelaki

Banguan B (kelas)

Banguan B (kelas)

Bangunan Kelas Dan Asrama Pelajar Hafizah Di Dalam Pembinaan

Bangunan Kelas Dan Asrama Pelajar Hafizah Di Dalam Pembinaan

Bangunan Alimah Dan Hafizah (Wanita)

Bangunan Alimah Dan Hafizah (Wanita)

Isnin, 25 April 2016

WAJAH SEKULARISME DI SEBALIK FAKTA DAN PERSEPSI




Laungan dan peringatan tentang penjajahan minda bukanlah suatu perkara baru. Anehnya kita dapati ada ketika golongan yang memberi peringatan itu sendiri masih tenggelam dalam jajahan minda, jauh sekali untuk memberi formula yang boleh diikuti sebagai langkah keluar dari agenda sekularisasi Barat.

 Ramai yang sekadar menjelaskan makna sekular, yakni pemisahan agama dari kehidupan dan pertentangannya dengan ajaran Islam yang syumul tetapi kegagalan mereka dalam memahami sejarah, strategi dan dogma Barat menyebabkan umat Islam hanya mengetahui penjajahan minda dari sudut tampak atau hedonisme sahaja.

Manakala proses pembaratan yang tampil dengan pelbagai jenama baru dianggap suatu pencerahan hingga ada yang mengagungkan ideologi falsafah Barat sebagai wacana Islamik. Kegagalan memahami musuh jelas menjadi punca kekeliruan umat Islam berterusan meraba mencari identitinya sendiri. Istilah secularism pertama kali digunakan oleh George Holyoake pada 1851 yang memberi gambaran umum terhadap pemikiran bebas yang telah bermula jauh lebih awal. Terdapat beberapa prinsip utama dalam sekularisme, antaranya ialah :

 i) Prinsip pewujudan negara tanpa agama.

 ii) Mereka yang dipertanggungjawab dalam sistem pentadbiran dan perundangan Negara hendaklah melaksana urus tadbir tanpa pengaruh kepercayaan/ kehendak agama.

Sekularisme pada asalnya merujuk kepada pemisahan di antara gereja Katolik dengan kenegaraan. Ini menandakan lunturnya keyakinan masyarakat Eropah terhadap agama khususnya Kristian Katolik kerana menyedari agama Kristian tidak membawa kepada kemajuan. Maka tidak hairanlah bilamana zaman kekuasaan gereja digelar „Dark Ages‟. Kerana itu, proses sekularisasi turut diangkat oleh Barat sebagai gerakan modenisasi.

Berdasarkan catatan sejarah, penentangan terhadap kekuasaan gereja Katolik lahir apabila Martin Luther, seorang teolog Jerman memaku '95 Theses' di pintu Castle Church, Wittenberg pada 31 Oktober 1517. Sejak itu, gerakan pemisahan berteras ideologi humanisme-liberalisme mendapat tempat dikalangan tokoh pemikir Barat seperti Rene Descartes, John Locke, Emmanuel Kant, Auguste Comte dan Nietzsche. Malahan, John Locke turut diiktiraf sebagai „The Father of Liberalism‟.

 Ideologi falsafah ini mewarnai era Enlightenment/ Zaman Pencerahan Barat yang memberi penekanan supaya manusia hidup bebas dari tradisi dan kepercayaan . Bermulalah saat di mana Barat mengagungkan akal fikiran, teori falsafah beserta ketakjuban sains secara keterlaluan hingga mencetuskan marxisme dan absolutism.

Serangan Pemikiran Di Malaysia.

Isu-isu pemikiran mula diperbincangkan di Malaysia sejak beberapa tahun lalu. Kebelakangan ini, kita turut dapati pelbagai wacana ilmiah dianjur bagi meningkatkan kefahaman masyarakat tentang Islam dan bahaya ideologi asing. Serangan pemikiran seperti liberalisme, feminisme dan Human Rights (Hak Asasi Manusia) amat hangat diperdebatkan.

Tidak dapat dinafikan, peresapan ideologi secular-humanism ini ke dalam masyarakat Islam berpunca dari mainan pihak tertentu yang ghairah mengejar reputasi dan kedudukan dengan membuat tuduhan palsu ke atas negara contohnya „Malaysia Negara sekular‟, manakala Perlembagaan Persekutuan pula dituduh tidak Islamik.

Bagi menjawab tuduhan-tuduhan di atas, Timbalan Ketua Bahagian Penasihat (Syariah) Jabatan Peguam Negara Malaysia, Tuan Haji Mahamad Naser bin Disa mengambil langkah proaktif dengan membentangkan kertas kerja berkaitan salahtanggapan masyarakat ke atas kedudukan Islam dalam Perlembagaan Persekutuan.

Jelas beliau, perkataan sekular tidak pernah wujud dalam Perlembagaan, perkataan yang termaktub ialah Islam dengan penegasan Perkara 3(1), Perlembagaan Persekutuan yang menyebut „Islam adalah agama bagi Persekutuan; tetapi agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan damai di mana-mana bahagian Persekutuan‟.

Malaysia ibarat sebuah tubuh manusia yang beragama Islam dan berakidah tauhid. Malah, berdasarkan Perlembagaan Persekutuan, kerajaan dipertanggungjawab mengurus tadbir hal-hal berkaitan Islam, dan menjaga kepentingan umatnya di negara ini.

Sebagaimana penulis catatkan di awal makalah, ramai yang tidak memahami sejarah, strategi dan dogma Barat. Akibat ketidakfahaman tersebut, wujud golongan yang menobat diri pejuang Islam dengan rela hati berhubungan akrab, mengikuti telunjuk puak liberalis.

Maka tidak mencengangkan ketika pihak gereja di Negara ini memohon penggunaan Kalimah ALLAH bagi menggantikan perkataan „God‟ di dalam Bible, ada sebilangan individu bersongkok, berkopiah dan berserban dengan penuh semangat berhujah menyokong serta menyetujuinya. Ternyata yang putih di kepala belum tentu putih dalam kefahaman ilmu. Akhirnya, mereka yang selama ini galak menuduh Malaysia sebagai sekular sendiri hanyut menuruti arus liberal berombak kristianisasi.

Demikian juga hal yang sama berlaku apabila Agensi Penguatkuasaan Agama Islam melakukan pemeriksaan ke atas sebuah pusat komuniti di Petaling Jaya pada awal Ramadhan 1431H kerana menerima maklumat berkaitan usaha murtad dijalankan di kawasan terbabit.

Malangnya, segelintir ahli masyarakat mahupun organisasi yang mengaku diri pejuang Islam telah menghentam keras agensi agama tersebut dan secara tidak langsung seolah meredhai gerakan pemurtadan atas nama kebebasan beragama. Sekali lagi, soal akidah diperalat-dagangkan demi mencapai kemasyhuran.

Dalam kes-kes menyentuh sensitiviti agama, seperti penggunaan kalimah ALLAH dan pemurtadan, pihak gereja telah menjadikan Human Rights iaitu salah satu falsafah humanisme sebagai alasan bagi mengabsah perbuatan mereka. Ternyata di sini wujud hubungan bersifat simbiosis di antara gerakan sekularisme dan proses kristianisasi di mana ia saling membantu antara satu sama lain. Harus kita fahami, kes kalimah ALLAH dan gerakan murtad merupakan strategi terancang untuk menghakis kedudukan serta keistimewaan Islam di Malaysia.

Ini kerana sekiranya kekentalan akidah luntur di hati umat, sudah pasti kedaulatan Islam yang termaktub pada Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan turut tergugat.

Andai kata keistimewaan ini hilang, maka cita-cita mereka mendirikan sebuah negara berciri sekular dapat dibentuk.

Penulis ingin mengajak pembaca melihat Perkara 11(1) dan 11(4) Perlembagaan Persekutuan yang memperuntukkan :-

Perkara 11 (1) - Tiap-tiap orang adalah berhak menganuti dan mengamalkan ugamanya dan, tertakluk kepada Fasal (4), mengembangkan ugamanya.

Perkara 11(4) - Undang-undang Negeri dan mengenai Wilayah-Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Labuan dan Putrajaya, undang-undang persekutuan boleh mengawal atau menyekat pengembangan apa-apa iktikad atau kepercayaan agama dikalangan orang-orang yang menganuti ugama Islam.

Peruntukan ini bertujuan menjamin kedaulatan Islam dan menjaga akidah umatnya dari sebarang penyelewengan dan dakyah agama lain. Selain itu, terdapat juga undang-undang yang dinamakan Enakmen Ugama Bukan Islam (Kawalan Pengembangan Di Kalangan Orang Islam) 1988.

Seksyen 9(1) memperuntukkan kesalahan menggunakan istilah yang disenaraikan dalam Bahagian 1 Jadual Enakmen (termasuklah “ALLAH”, “Illahi”, “Rasul”, “Iman”, “Solat”, “Wali”, “Fatwa”, “Nabi”, “Sheikh”).

Seksyen 9(2) pula memperuntukkan kesalahan menggunakan perbahasaan yang disenaraikan dalam Bahagian II Jadual (termasuklah “Subhanallah”, “Alhamdulillah”, “Allahu Akbar”,…). Jika sabit kesalahan – denda tidak melebihi RM1,000. Seksyen 11 memperuntukkan bahawa semua kesalahan adalah kesalahan boleh tangkap.

Pewujudan enakmen undang-undang di atas merupakan sebahagian usaha mencegah berlakunya penyelewengan agama serta pemurtadan ummah. Perkara 11(1) dan 11(4) Perlembagaan Persekutuan jika ditimbang dengan ilmu dan iman, pasti kita sedar ianya selari dengan ajaran Islam, berasaskan al-Quran dan sunnah Nabi Muhammad solallahu „alayhi wassallam yakni Islam mengakui kebebasan beragama oleh orang bukan Islam kerana tiada paksaan dalam memeluk agama Islam.

ALLAH subhanahu wa ta‟ala berfirman dalam surah al-Baqarah ayat 256, maksudnya :
“Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur). Oleh itu, sesiapa yang tidak percayakan Taghut, dan ia pula beriman kepada Allah, maka sesungguhnya ia telah berpegang kepada simpulan (tali ugama) yang teguh yang tidak akan putus. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

Bagaimanapun ajaran Islam tidak membenarkan seseorang muslim untuk murtad kerana murtad bersamaan mensyirikkan ALLAH dan dosa syirik tidak akan diampuni kecuali melalui taubat nasuha serta kembali mentauhidkan ALLAH Yang Maha Esa.

Islam memandang berat terhadap kesalahan murtad sehingga ia tersenarai dalam undang-undang jenayah Islam yang dikenakan hukuman bunuh. Di Malaysia, sekalipun undang-undang hudud belum dilaksanakan, namun peruntukan-peruntukan yang penulis catat di atas membuktikan sistem perundangan negara telah mengambil langkah cegah sebelum parah dengan cara menghalangi usaha pemurtadan dari berlaku. Ia wajar dijadikan landasan oleh segenap kita mempertahan kedaulatan Islam di Malaysia.

Kesimpulan.

Vokal sumbang menghentam kredibiliti Agensi Agama Islam menghalang tindakan kristianisasi tidak ubah seperti suara Martin Luther menerjah gereja Katolik pada 1517 yang merencanakan permulaan liberalisme. Usah kita sedikit pun terpengaruh dengan sikap memprotes autoriti agama sebagaimana perlakuan Barat, kerana apa yang terjadi di sana membuktikan dogma kristian sebagai agama yang terseleweng daripada kebenaran.

Berbeza dengan pihak berautoriti Islam di Malaysia yang dari semasa ke semasa sentiasa konsisten mempertahankan Islam sebagai agama yang tanzil. Lantas institusi Islam di negara ini wajar disokong dan dibantu.

Meneliti Perkara 3(1) Perlembagaan Persekutuan yang memartabatkan Islam sebagai agama Persekutuan. Maksudnya di sini, Islam diberi kedudukan, dijunjung dan dijulang tinggi di negara ini.

Hal ini adalah bertepatan dengan hadis baginda Rasulullah solallahu „alayhi wassallam riwayat al-Bukhari yang bermaksud : Daripada `A‟idz bin Amr al-Muzani, daripada Nabi solallahu ‘alayhi wassallam, bersabda “Islam itu tinggi dan tiada yang lebih tinggi daripadanya”.

Kini kita berhadapan dengan sekelompok umat Islam Malaysia yang menentang sekular tetapi tidak dapat menjawab persoalan „apa itu sekular?‟. Asbab itulah kita melihat ramai insan yang berteriak “Sekular! Sekular!”, tetapi menjadi penyokong malahan pendukung kuat gerakan liberalisme.

Walhal kemunculan sekularisme berakar dari falsafah liberalisme. Semua ini kerana umat Islam tidak mengenali musuh secara menyeluruh. Natijahnya, mereka keliru membezakan kawan dan lawan, musuh dalam selimut; lantas mudah ditikam gunting dalam lipatan dan diperdaya sang musang berbulu ayam.

Bagi menghadapi fenomena yang kian meruncing ini, proses islamisasi perlu digerakkan dalam bentuk yang lebih teratur khasnya wacana ilmiah menerusi sistem pendidikan di semua peringkat. Kefahaman tentang akidah ahli sunnah wal jamaah mesti diperkukuh dan pengajian kitab-kitab turath khususnya seperti al-Ibanah dan Syarah al-Hikam perlu dipergiat.

 Institusi agama boleh mengambil langkah mewujudkan kelas-kelas talaqqi kitab dengan memberi ruang pada ulama/ pemikir Islam berwibawa dan bertauliah sebagai tenaga pengajar.
Selain pengajian Sifat 20 serta pemahaman berkaitan kesesatan aliran syiah, qadariyah, muktazilah dan mujassimah, penerapan ilmu usuluddin kepada masyarakat awam juga mesti meliputi kefahaman dan pendedahan terhadap bahaya idealisme Barat seperti liberalisme, humanisme, absolutisme, spiritualisme, pasca modernisme dan human rights movement. Penulisan ilmiah bagi menjawab kekeliruan tersebut harus diperhebat.

Penutup.

Sudah tiba masa kita membina umat berbudaya ilmu, bertunjang kemantapan akidah, sahsiah dan jati diri yang tulen. Demi menjayakannya, umat Islam tidak boleh berpeluk tubuh dan menyerah secara bulat-bulat kepada pihak berkuasa sahaja, sebaliknya hendaklah bersama-sama menjadi penggerak kepada usaha tersebut.

 Ingatlah bahawa tanggungjawab sebagai khalifah di muka bumi diamanahkan oleh ALLAH kepada setiap diri makhluk bergelar manusia. Muslim jualah yang layak menggalas amanah besar ini.

Pembangunan fizikal yang dipenuhi hutan batu dan teknologi tiada bermakna jika ketamadunan itu wujud tanpa „ad-din‟. Adapun, tidak mungkin dapat dinamakan sebuah peradaban andai tidak berisikan ilmu, adab dan akhlak. Wallahu‟alam.


Read more...

Mengenal Hakikat Islam Liberal




Pada hari ini, ketika suatu wacana baru dilemparkan telah menjadi kebiasaan seorang pemikir akan melihat momentum keperluan semasa dan keberhasilannya bukan saja ditentukan oleh faktor dalaman tetapi juga faktor luaran dan tidak terkecuali political correctness di mata kuasa besar dunia. Wacana modernisme di Indonesia khususnya dan di dunia Islam umumnya adalah salah satunya, ia telah memanfaatkan momentum merebaknya wabak sekularisasi dunia dan meluasnya neocolonialisme kuasa besar. Wacana yang menentang arus sekularisasi dan liberalisasi secara tabi'inya akan terpinggirkan dan dianggap ketinggalan zaman.

Namun, seseorang yang berfikir dengan cerdas akan mengerti bahawa kebenaran tidak ditentukan oleh kekuasaan, ia harus tumbuh dari kesedaran diri dan hati nurani yang suci. Mungkin ramai yang masih tertanya-tanya tentang hakikat sebenar Islam Liberal. Ramai yang bingung ketika melihat wajah Islam Liberal, ada yang melihat ia sebagai pembawa obor pembaharuan malah tidak sedikit yang menganggap golongan ini jujur dan ikhlas memperjuangkan kebaikan bagi masyarakat Islam. Ketika menyemak apa yang mereka suarakan timbul persoalan apakah benar mereka ini golongan pembaharu Islam (reformis)? Apakah mereka memiliki autoriti keilmuan untuk memberi pandangan tentang hakikat ajaran Islam? Di sinilah inti persoalannya.

Suatu persepsi telah dibina untuk mengaburi mata masyarakat awam, mereka mendapat liputan di media massa, dengan menggunakan bahasa akademik, orang yang tidak mengerti akan mudah tertipu dan menyangka mereka adalah golongan bijak pandai yang layak untuk berijtihad. Sememangnya ada di antara mereka berkelulusan tinggi dalam bidang pengajian Islam. Kita ambil dua orang tokoh Islam Liberal sebagai contoh iaitu Irshad Manji dan Amina Wadud.

Kedua-duanya mengejutkan dunia Islam, apabila yang pertama menghalalkan homoseksual dan yang kedua menjadi imam dan khatib solat Jumaat. Irshad Manji, tidak memiliki ijazah dalam bidang agama, pekerjaannya selama lebih dua puluh tahun adalah bidang kewartawanan. Namun begitu Irshad mengaku sebagai seorang reformis atau mujaddid Islam.

Tentunya Irshad banyak membaca tentang Islam, dan belajar sendiri melalui kuliah umum, seminar dan pergaulan dengan beberapa intelektual, namun persoalan yang timbul adalah bagaimana kita dapat memastikan bahawa kefahamannya terhadap Islam adalah benar, khususnya apabila tiada pernah menimba ilmu Islam di sebuah institusi pengajian Islam atau dari ilmuwan Islam yang berwibawa. Tidak seperti Irshad Manji, beberapa aktivis Islam Liberal memiliki ijazah yang cukup tinggi dalam bidang agama, Amina Wadud, contoh kedua, memiliki ijazah Ph.D dari universiti Michigan dalam pengajian Islam dan pernah menuntut ilmu di Mesir.

 Kerana itu Amina dan beberapa tokoh liberal sepertinya dapat membaca dan merujuk karya-karya turath berhujah dengan baik dengan menggunakan dalil-dalil al-Qur’an dan al-Sunnah. Bahkan dengan rasa penuh yakin dan bangga, dengan segulung ijazah yang dimilikinya dari universiti di Barat itu ia merasa mampu untuk mentafsir semula al-Qur'an mengikut perspektif feminisme dan menuduh para ulama’ mufassirin selama ini sebagai pembenci perempuan atau misogynists dan bias dalam pentafsiran mereka.

Hakikatnya berkelulusan dalam bidang agama tidak menjadikan seseorang itu berilmu agama. Ijazah boleh diperoleh di mana saja dan kini semakin banyak institusi yang menawarkan pengajian Islam. Namun demikian perlu disedari bahawa ketika ijazah semakin mudah diperolehi, ilmu semakin sulit dicari, walaupun teknologi telah mempermudah penyampaian maklumat justeru teknologi maklumat seringkali menyebabkan ramai orang semakin bingung kerana tidak tahu bagaimana menilai dan menyaring maklumat yang diterima. Bahkan ada yang tertipu dalam menganggap dirinya berilmu hanya dengan bersandarkan maklumat yang diterimanya itu.

 Kesulitan mencari ilmu yang benar berhubungkait dengan hakikat bahawa ulama', yang benar-benar ‘alim, di akhir zaman ini semakin sedikit, semakin sulit dicari, sebagaimana disebutkan dalam sebuah hadith, “qalilun ulama'uhu kathirun khutaba'uhu” (sedikit ulamanya, ramai penceramahnya), dan ini adalah salah satu petanda akhir zaman. Jadi apabila bukan ilmu yang mereka dapat ketika berada di pusat pengajian Islam dan mendapatkan ijazah dalam pengajian Islam, maka apakah sebenarnya yang mereka dapat? Pencarian ilmu sebenarnya tidak mudah, kerana sebagaimana ditegaskan oleh al-Attas, ia melibatkan ketibaan makna, sesuatu yang bukan material.

Ketika sistem pendidikan banyak menumpukan pada maklumat dan fakta-fakta tentang Islam, yang sebagiannya benar dan daripada sumber-sumber yang benar, tetapi kemudian dicampuradukkan, disalahertikan, disalahtafsirkan, sama ada sengaja ataupun tidak, untuk sampai kepada kesimpulan-kesimpulan yang sesuai dengan semangat zaman yang telah dicorakkan oleh sekularisme dan liberalisme.

Dengan adanya niat yang tidak murni dan ketiadaan sikap beradab dan adil serta hak-hak yang tidak ditunaikan, maka seseorang itu berkemungkinan telah terhijab daripada mencapai ilmu yang benar. Ketika sesuatu perkara difahami dengan makna yang salah maka ia akan memberi ilmu yang keliru, dan walaupun tujuan dan niat seseorang itu baik tetapi kekeliruan ini hanya akan mendatangkan keburukan dan kerosakan kepada diri mahupun masyarakat.

Lebih daripada itu, demi mencapai agenda sekularisasi dan liberalisasi Islam, terdapat kecenderungan golongan liberal untuk meningkatkan keupayaan dan kemahiran memanipulasi fakta dan maklumat yang benar untuk tujuan yang salah, dan ini telah menjadi ciri utama golongan liberal sekarang ini.

Fakta-fakta terpilih diletakkan secara tidak benar untuk menjadi premis-premis yang bukan pada tempatnya supaya memberi makna, kesimpulan dan penafsiran yang menyimpang dari yang diinginkan oleh Islam. Hal ini dilakukan sama ada dengan sengaja, dengan niat jahat, ataupun kerana kekeliruan yang menyebabkannya menyangka apa yang dilakukannya benar dan baik.

Guru kami telah mengingatkan bahawa terdapat sebahagian manusia yang berusaha melakukan perkara yang mereka anggap baik dengan bermodalkan kejahilan. Mereka adalah sejenis manusia yang tidak tahu siapa diri mereka sebenarnya, tempat yang selayaknya bagi mereka, tidak mahu menerima hakikat bahawa diri mereka jahil atau keliru.

 Mereka tidak menerima keterbatasan diri mereka dan menolak untuk diberitahu atau mengakui kelebihan ilmu yang diberikan kepada orang lain. Kerana itu ciri seorang ilmuwan adalah sifat tawadu’ dan beradab dalam menyikapi perbezaan, khususnya perbezaan di kalangan ilmuwan, ini tidak termasuk perbezaan dengan orang yang jahil atau keliru. Akibat daripada kejahilan dan sikap tidak beradab ini mereka keliru dan mengelirukan orang lain.

Tujuan yang mungkin baik seringkali menjadi buruk bahkan menyesatkan. Mereka boleh sahaja mengutip ayat dan hadith, bahkan kata-kata ulama’ muktabar, namun tanpa penjelasan yang baik dan benar, bagi membenarkan idea dan pandangan mereka. Di sini semua itu hanya menjadi alat dan bahan permainan dan bukannya ukuran dan rujukan yang dijunjung tinggi.

Mereka kononnya ingin melakukan pembaharuan dan reformasi bagi memungkinkan umat Islam berubah dan maju. Bagaimana mungkin tujuan ini akan terlaksana jika pemikiran, teori dan falsafah yang mereka sanjung adalah daripada pemikir-pemikir Barat yang keliru, agnostik dan ateis. Yang mereka mahukan sebenarnya adalah perubahan pada Islam itu sendiri, bagi mereka Islam yang perlu dirubah agar sesuai dengan moderniti Barat, maka mereka menawarkan ‘Islam yang baru’ versi liberal dan sekular. Umat Islam sebenarnya beruntung kerana masih ada para ilmuwan dan ulama’ yang benar yang menjelaskan kepada umat jalan yang benar.

 Dengan panduan para ulama’ al-rasikhun ini umat Islam tidak akan berganjak daripada iman mereka, daripada Islam yang benar dan tidak akan sesekali menerima versi Islam yang ditawarkan oleh Islam Liberal. Golongan liberal berdiri di atas premis bahawa pentafsiran manusia, siapapun ia termasuk para ulama’, terhadap teks suci selamanya relatif dan subjektif.

Untuk membenarkan asumsi ini mereka menggunakan kiasan Plato dan Jalaluddin Rumi tentang 4 orang buta yang cuba menggambarkan seekor gajah. Mereka ingin mengatakan bahawa bagaimanapun seseorang itu mentafsirkan dan memahami Islam maka pemahamannya tidak lebih dari gambaran yang didapat oleh setiap orang buta yang ingin mengetahui bentuk gajah, yang hanya sampai kepada kebenaran yang separa (partial).

Mereka tidak sedar bahawa kiasan yang digunakan adalah kiasan yang salah. Telah saya tegaskan di tempat lain bahawa hakikatnya kita tidak buta, dan kita telah dikurniakan oleh Allah SWT alat yang membolehkan kita melihat gajah sebagaimana adanya. Akal yang ada pada manusia, dengan bimbingan al-Qur’an dan al-Sunnah, serta ilmu yang diwarisi oleh para ulama’ al-rasikhun cukup bagi kita untuk memahami kehendak Allah dan mencapai kebenaran.

Oleh itu jelas bahawa analogi di atas hanya ingin memaksakan sesuatu yang bukan tempatnya. Dengan anggapan adanya kerosakan dalam Islam, mereka ingin merekonstruksi Islam namun lebih dari itu mereka juga mendekonstruksi Islam. Mereka ingin melakukan pembaharuan tetapi yang mereka lakukan sebenarnya adalah perombakan dan perosakan.

Mereka sangat yakin apa yang mereka lakukan adalah kebaikan, walaupun mereka merasa yakin, mereka sebenarnya tidak pasti dan justeru menganggap orang lain pun dalam ketidakpastian yang sama. Oleh yang demikian wacana yang dibangun bukan berdasarkan kepada ilmu melainkan keraguan. Mereka merasa ragu (syak) terhadap segala sesuatu termasuk hal-hal yang tetap (al-thawabit) dan tuntas dibicarakan dalam tradisi Islam.

Dan keraguan ini mereka anggap sesuatu yang perlu untuk mencapai objektiviti. Sedangkan objektiviti tidak pernah menjadi masalah dalam tradisi keilmuan Islam, ia hanya wujud dalam kerangka dualisme pemikiran Barat yang sekular. Keraguan sebenarnya adalah satu penyakit yang hanya akan hilang dengan cahaya ilmu. Tidak hairan jika ada di kalangan mereka yang mengaku reformis tetapi tidak pernah menuntut ilmu dengan serius dan mencari kebenaran dengan ikhlas, kerana mereka ragu akan segalanya.

Mereka akhirnya hanya menebar keraguan dan skeptisisme dan bukan ilmu dan kebenaran. Sebagai jalan keluar dan bagi mengatasi cabaran liberalisme ini mari kita semak sebuah hadith Rasulullah SAW:

يَحْمِلُ هَذَا الْعِلْمَ مِنْ كُلِ خَلَفٍ عُدُولُهُ ، يَنْفُونَ عَنْهُ تَحْرِيفَ الْغَالِينَ ، وَانْتِحَالَ الْمُبْطِلِينَ ، وَتَأْوِيلَ الْجَاهِلِينَ
رواه البيهقي وصححه احمد

Maksudnya: “Ilmu ini akan dibawa daripada setiap generasi oleh golongan yang terbaik, mereka akan menentang penyelewengan golongan pelampau (ekstrimis), serangan golongan yang memusuhi Islam, dan penafsiran golongan jahil”. Hadith ini menegaskan terdapat tiga golongan yang akan ditentang oleh para ulama’ yang benar iaitu: kelompok pelampau (al-ghalin), kelompok musuh penentang (al-mubtilin) dan kelompok orang-orang jahil (al-jahilin).

 Daripada ketiga-tiga kelompok ini Islam Liberal lebih dekat kepada kelompok al-Jahilin, yang dalam kejahilan dan kekeliruannya itu mereka cuba menafsirkan Islam mengikut hawa nafsu dan kefahaman mereka yang sedikit dan yang seringkali bersumberkan kajian para orientalis yang memusuhi Islam. Oleh yang demikian jelaslah bahawa hanya ada satu golongan yang akan menangani golongan ini iaitu para ilmuwan atau ulama’ yang benar.

Ketika ini kita melihat kurangnya golongan ulama’ yang mengemban amanah di atas, memiliki ilmu yang cukup bagi maju ke hadapan dalam memerangi kebatilan dan kekeliruan, namun hal ini berlaku bukan semata-mata kegagalan para ulama’.

 Kegagalan ramai pihak dalam meletakkan ilmuwan dan ulama’ pada tempatnya juga menjadi sebab kepada apa yang berlaku. Daripada banyak peristiwa kita dapat melihat bahawa ramai umat Islam sering keliru dalam menilai ilmuwan. Ilmuwan kecil sering diperbesarkan dan ilmuwan besar sering diperkecilkan. Juga, kerana itu, ramai yang salah dalam mengenalpasti akar masalah yang mereka hadapi akibat salah rujukan dan autoriti. Perkara ranting dianggap akar dan yang akar dianggap ranting. Selagi kita gagal menerapkan keadilan dalam diri kita dan melaksanakan adab yang sepatutnya terhadap ilmu dan ulama’ yang benar maka kebatilan dan kecelaruan akan terus bermaharajalela.

Penulis: Dr Khalif Muammar
(Panel Jawatankuasa Pemikir Isu Islam Semasa Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan2)

Read more...

Rabu, 6 April 2016

CABARAN UTAMA UMAT ISLAM DI MALAYSIA



Pengenalan

Cabaran-cabaran ke atas agama Islam, ajaran dan Syariatnya semakin hari semakin hebat. Tetapi pada masa sama Islam juga berkembang di serata pelusuk dunia dengan begitu pesat. Atas janji Allah dalam Al-Quran bahawa Islam itu agama yang sempurna, “Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmatKu, dan telah Ku-redhai Islam itu sebagai agama bagimu”( Al-Maidah : 3). Begitu juga dengan maksud ayat suci yang lain, iaitu, “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredhai) di sisi Allah ialah Islam” (Ali-Imran: 19). Sebagai umat Islam kita juga percaya akan kekuasaan Allah dalam pemeliharaan Islam sebagai agama yang diredhai itu.

Namun, sifat Islam yang sempurna dan jaminan Allah tentang kelangsungan Islam di alam ini sehinggalah datangnya Hari Kiamat tidak bermakna kita umat Islam tidak perlu berusaha untuk menjelaskan tentang Islam dan merealisasikan kesempurnaannya. Keadaan ini juga tidak membenarkan kita umat Islam bertindak pasif dalam menegakkan hukum Syariah serta syiar Islam. 

Di sinilah munculnya kewajipan untuk setiap kita melakukan dakwah, mengajak ke arah kebaikan dan cara hidup Islam serta menegakkan hukum Allah yang jelas dan nyata.

Dalam ruangan ini saya cuba membawa kepada pembaca beberapa perkara yang saya fikirkan serius untuk kita sedari tentang cabaran terhadap Islam di negara ini. Perbincangan ini saya tumpukan kepada cabaran ke atas akidah umat Islam, cabaran ke atas institusi pentadbiran Islam, seperti institusi fatwa, termasuk Mufti dan juga agensi pelaksana hukum Syariah, iaitu mahkamah Syariah dan juga badan penguatkuasa. Berkaitan dengan itu, saya juga cuba membawa perhatian pembaca kepada cabaran ke atas kedudukan udang-undang Islam.

Cabaran Akidah Islam

Doktrin Salah di sisi Islam dan Cabaran Institusi Fatwa
Di negara kita, antara cabaran utama kepada Islam dan umatnya di negara ini ialah cabaran berkaitan akidah. Perkara yang menjadi fokus semasa ialah berkaitan kebebasan menganut dan mengamal doktrin yang diisytiharkan salah oleh pihak berautoriti agama.

 Dalam konteks ini Majlis Fatwa Kebangsaan yang mengharamkan penyebaran fahaman syiah dan ajaran sesat lain telah dipersoal dan diperjuangkan sebagai satu cabang hak yang hendaklah diserahkan kepada setiap individu untuk memilih dan mengamal doktrin serta menentukan akidah masing-masing tanpa sebarang peduli atau perhatian dan jagaan daripada pihak berautoriti agama.

Ini adalah fahaman kebebasan liberal yang meletakkan perkara berkaitan agama/akidah sebagai sebahagian daripada hak yang hanya boleh ditentukan oleh individu secara bersendirian tanpa arahan atau kawalan daripada mana-mana pihak, termasuklah pemimpin atau dalam konteks ini pihak berautoriti agama.

 Perkara ini sudah tentu tidak selaras dengan kefahaman Islam sebenar kerana akidah Islam itu mempunyai paksi tertentu dan tidak boleh diubah. Sementara itu, atas dasar tanggungjawab pemimpin dan negara yang dituntut oleh Islam, umat Islam hendaklah dielakkan daripada tergelincir daripada ajaran sebenar.

Kesan daripada gesaan atau fahaman kebebasan dalam menentukan atau memilih akidah bagi orang-orang Islam ini ialah, setiap individu atau kumpulan akan mempunyai kebebasan menentukan doktrin kepercayaan mereka serta juga masih menamakan atau menggelar diri mereka sebagai Muslim/orang Islam tanpa menghiraukan kriteria-kriteria akidah Islam sebenar. Ini bukan sahaja memberikan kebebasan terbuka dan liberal, tetapi juga akan menyebabkan kekeliruan akidah dan seterusnya akan menghakis dan merosakkan akidah umat Islam.

Kerosakan akidah adalah sebesar-besar cabaran kepada umat Islam. Kita maklum bahawa akidah adalah sumber atau perkara pokok yang menjadi pasak kepada segala ajaran dan perintah atau syariat Islam. Sekiranya keputusan fatwa atau keputusan pihak berautoriti agama berkaitan akidah ini dipersoal maka itulah juga petanda kepada kemusnahan bukan sahaja akidah, bahkan juga kepada syariah dan syiar Islam – total failure or collapse of Islam.

Kebebasan Mengembangkan Doktrin Bukan Islam

Berkaitan dengan kedudukan dan cabaran akidah, ketika ini kita juga mendengar jeritan pihak-pihak tertentu untuk memansuhkan sekatan yang boleh dikenakan ke atas penyebaran doktrin bukan Islam di kalangan orang Islam. Alasannya ialah kebebasan beragama. Namun begitu, sekatan penyebaran doktrin ini adalah suatu hak orang Islam yang dimaterai dan diiktiraf Perlembagaan Negara. Kita maklum tentang objektif penyebaran doktrin bukan Islam ini; tidak lain dan tidak bukan untuk mengajak umat Islam meninggalkan agamanya yang benar. Persoalan sama ada berkesan atau tidak ajakan tersebut atau sama ada kuat atau lemah iman dan akidah orang Islam tidak begitu penting dalam keadaan perundangan ini. Sebab kepada wujudnya peruntukan ini pada asal ketika proses membuat Perlembagaan ialah bagi menjaga akidah umat Islam daripada diresapi atau terbuka kepada fahaman komunis yang sedang mengambil pengaruh di Tanah Melayu. Dalam konteks umum, ia bertujuan menjaga akidah umat Islam.


Cabaran ke atas Institusi Islam

Mahkamah Syariah

Berkaitan juga dalam perbincangan ini ialah tuntutan kebebasan menukar agama. Perjuangan sesetengah kelompok pejuang hak asasi untuk membolehkan seorang Islam menukar agamanya sudah tidak asing lagi dalam ruang khalayak kita. Berkaitan juga, pihak terbabit cuba menafikan bidang kuasa Mahkamah Syariah dalam menentukan agama umat Islam.

Daripada aspek perundangan, pihak ini sebenarnya telah tidak mengambil berat kepada keputusan Mahkamah dalam kes Azlina Jailani. Keputusan kes Azlina Jailani antara lain menyatakan bahawa
seseorang yang mahu menukar status agama Islam kepada agama lain hendaklah terlebih dahulu mendapat kebenaran daripada pihak berkuasa agama. Keputusan ini dibuat oleh mahkamah sivil; bidang kuasa itu bukan ditegaskan oleh mahkamah Syariah, tetapi oleh mahkamah Sivil. Dengan kata lain, institusi mahkamah Syariah mempunyai kerangka atau asas perundangan yang kukuh untuk memelihara aqidah orang Islam.

Institusi Fatwa dan Mufti

Dalam perbincangan di atas, mengenai cabaran akidah umat Islam, cabaran ke atas institusi fatwa, termasuk kedudukan Mufti, juga agak jelas. Seringkali kita dengar komen dan ulasan tentang kedudukan fatwa dan kewibawaan para mufti. Fatwa merupakan sumber hukum Islam. Antara cabarannya setakat ini ialah fatwa dianggap sebagai satu bentuk undang-undang yang dibuat oleh golongan ‘elite’ agama. Fatwa dianggap sebagai penegasan kuasa Mufti yang membuat hukum tidak melalui proses demokrasi sebagaimana kehendak sistem perundangan.

Hujah saya mengenai perkara ini ialah, fatwa menjadi sumber hukum dalam perundangan Islam. Kedudukannya juga terpahat jelas dalam sejarah pentadbiran dan perundangan Islam negara. Dengan pengenalan sistem berperlembagaan, sistem pentadbiran agama Islam yang meletakkan urusan pentadbiran agama Islam termasuk perundangannya kepada institusi agama tersebut. Perkara utama ialah fatwa melibatkan proses membuat hukum untuk diterima pakai oleh umat Islam.

 Proses pengeluarannya juga telah begitu mantap diperbahas dan diputuskan mengikut kehendak hukum dan prosedur Syarak. Oleh itu persoalan bahawa fatwa tidak diluluskan melalui proses demokrasi tidak boleh dianggap sebagai satu kelemahan kedudukan fatwa. Ini kerana persoalan hukum hakam Syariah ini hendaklah dilaksana mengikut kehendak hukum Syarak juga.

Perkara yang kita tidak boleh terlepas pandang ialah walaupun fatwa ini dibuat oleh Mufti, ia bukanlah semata-mata keputusan mufti, tetapi proses mengeluarkan fatwa itu melibatkan banyak pihak, terutamanya pihak-pihak yang bersangkutan dengan perkara mahu difatwakan. Setelah itu, fatwa juga hendaklah diwartakan sebelum ia diterima pakai.

Agensi Penguat Kuasa

Selain daripada dua institusi Islam yang saya sebutkan di atas, target of attack juga telah ditujukan kepada agensi penguatkuasa undang-undang Islam. Para penguatkuasa undang-undang Islam dilabelkan sebagai polis moral yang bertugas untuk melihat kemoralan masyarakat. Pada mereka kemoralan adalah hal peribadi yang tidak boleh dipersoalkan oleh sesiapa dan tidak boleh dikawal oleh sesiapa. 

Maka kemoralan itu tidak perlu dikawal atau diselia. Walhal, perkara berkaitan kemoralan merupakan satu elemen penting dalam ajaran Islam dan kemoralan atau akhlak ini bukan semata-mata cara hidup, tetapi sebahagian daripada keimanan dan Syariat Islam.

Dalam aspek perundangan Negara, isu kemoralan ini jelas dalam kerangka perundangan yang diiktiraf oleh sistem perundangan Malaysia. Dalam Perlembagaan Persekutuan, iaitu undang-undang tertinggi negara ada dimaktubkan bahawa Parlimen boleh membuat undang-undang bagi membuat sekatan atas prinsip moral ke atas kebebasan bersuara (perkara 10(2)(a)), kebebasan berpersatuan (Perkara 10(2)(c)) dan kebebasan beragama (perkara 11(5)). 

Walaupun Perlembagaan Persekutuan tidaklah menyebut mengenai kemoralan berdasarkan agama Islam, tetapi hakikat umum ialah para penganut agama menyandarkan kemoralan kepada prinsip dalam agama mereka. 

Dan, dalam konteks sosial dan budaya negara, kemoralan itu tidak dapat tidak sentiasa diikat dengan prinsip dan nilai agama. Jika bukan prinsip dan nilai agama yang diletak sebagai penanda aras kemoralan, keadaan akan menjadi celaru dan keliru. Keadaan ini menjadikan khalayak berbeza pendapat tentang apa itu kemoralan atau nilai moral. Keadaan perbezaan ini berpotensi menjadi penyebab kepada hujah bahawa apa yang bermoral kepada seseorang mungkin tidak bermoral pada pandangan orang lain, dan apa yang tidak bermoral pada seseorang mungkin dianggap bermoral pada pandangan orang lain. 

Sekiranya perkara seperti hujah ini berterusan, maka kecelaruan dalam masyarakat akan menjadi-jadi dan seterusnya kekeliruan akan berlaku, membawa kepada ketakaturan dan seterusnya kecelaruan dalam cara hidup dan sosial masyarakat.

Berbalik kepada isu cabaran kepada institusi penguatkuasa undang-undang jenayah Syariah, saya melihat istilah atau gelaran ‘polis moral’ itu merupakan satusindiran tajam kerana moral pada kelompok ini adalah urusan peribadi individu. 

Maka ‘polis moral’ ini dianggap sebagai ‘penyibuk’ yang ‘menjaga tepi kain orang lain’ tanpa usul periksa, bahkan menceroboh ke atas hak privasi individu. Ekoran itu, penguatkuasaan undang-undang jenayah Syariah sentiasa menjadi target kritikan. Kritikan-kritikan tersebut tidak terhenti setakat modus, tatacara prosedur penguatkuasaan, bahkan perbahasan diheret sehingga mencapai tahap mencadangkan supaya undang-undang jenayah Syariah dihapuskan. 

Oleh itu penguatkuasaan undang-undang jenayah Syariah akan diperhati dan dinilai menerusi lensa hak asasi dan bukannya konteks amar makruf nahi munkar sebagaimana prinsip dan nilai Islam.

 Dalam konteks cara hidup pihak berkuasa menggalas tanggungjawab dan kewajipan untuk melaksanakan tuntutan al-amr bil ma'ruf wa al-nahy ‘an al-munkar. Bahkan label ‘polis moral’ itu menggambarkan pemikiran fahaman kebebasan liberal yang meletakkan kemoralan sebagai hak individu yang tidak boleh dikacau atau disentuh oleh pihak berkuasa.

Ulasan Penutup

Setelah dilihat kepada apa yang saya sebut di atas, cabaran yang dihadapi oleh agama Islam dan masyarakat Islam negara kita ketika ini bersangkutan dengan perkara paling penting, iaitu cabaran terhadap akidah. Berhubungan dengan itu, secara langsung atau tidak langsung, cabaran yang dihadapi ialah juga cabaran ke atas kedudukan dan status institusi Islam.

Dalam aspek pentadbiran Islam, kita maklum institusi-institusi ini adalah institusi penting bagi kelangsungan perundangan Islam; institusi fatwa sebagai institusi berkaitan hukum hakam Islam dan Mahkamah Syariah ialah institusi wajib dalam pentadbiran Islam yang melaksanakan Syariah atau hukum Syarak. Maka cabaran kepada kedua-dua institusi ini sudah tentu akan memberikan impak yang sangat serius ke atas agama Islam serta pelaksanaan ajaran Islam dan juga kedudukan umat Islam secara keseluruhannya.

Sebagai rumusannya, mempersoal atau tindakan mahu mengenepikan autoriti bertanggungjawab yang dilantik kerajaan untuk menguruskan hal berkaitan agama Islam ini kesannya bukan kecil. Sekiranya ini berlaku, bahaya yang lebih besar akan 

menimpa institusi agama, seperti institusi fatwa dan Mufti. Institusi ini akan dipersenda dan seterusnya akan menyebabkan semua keputusan berkaitan agama akan dipersoal dan tidak dihormati. Keadaan ini akan menjatuhkan institusi agama tersebut. Keadaan ini menjadi cabaran, bahkan juga satu bentuk ancaman kepada agama Islam, terutamanya dalam keadaan semasa, yang mana di peringkat global sekalipun, persepsi buruk terhadap autoriti agama ini sudah berleluasa.

Saya bukan bermaksud menyatakan kemaksuman pihak berkuasa agama sehingga tidak boleh ditegur atau tidak boleh dipersoal. Pada pemerhatian saya, prosedur dan perbincangan atau bersemuka perlu dilakukan dengan pihak berkuasa agama kerana kita mempunyai undang-undang prosedur yang agak sempurna dan kaedah penguatkuasaan yang agak komprehensif. 

Selain daripada mengambil pendekatan perbincangan, sekiranya keadaan memaksa, maka semakan di mahkamah juga boleh menjadi pilihan. Semakan mahkamah adalah jauh lebih baik daripada ‘perbicaraan di media’ dengan menggunakan pendekatan sentimen dalam kalangan orang awam.

Kesan daripada ‘perbicaraan di media’ dan mempergunakan sentimen khalayak akan seterunya membawa padah kepada perundangan Islam oleh kerana terdapat kemungkinan besar bahawa hal berkaitan perundangan Islam itu diserahkan kepada kepada mereka yang tidak tahu tentang perundangan Islam. Secara objektif, saya tidak menolak kemungkinan berlakunya ketidakteraturan dalam penguatkuasaan jenayah. Sekiranya ketidakteraturan itu berlaku, ia adalah masalah yang juga berlaku dalam proses penguatkuasaan undang-undang lain juga.

Kritikan kepada polis juga sentiasa kita dengar dan maklum. Tetapi kritikan ke atas ketidakteraturan tersebut tidaklah sampai kepada satu tahap mencadangkan pemansuhan undang-undang jenayah berkaitan.

Apabila bercakap mengenai jenayah, kita hendaklah faham tentang tujuan undang-undang tersebut diperkenal. Misalnya undang-undang khalwat. Kesalahan khalwat boleh mengundang permasalahan sosial yang lebih serius; saya bukan merujuk kerana perbuatan itu diharamkan oleh Islam sahaja. Khalwat dijadikan kesalahan kerana perbuatan itu mempunyai kecenderungan yang munasabah untuk mencipta satu jenayah lain yang seterusnya akan menyebabkan kecelaruan sosial.

Jika diperhatikan tuntutan kebebasan atau hak privasi dalam hal ini bercanggah dengan kemahuan masyarakat untuk menangani masalah sosial. Sampai bila-bila pun kita tidak akan dapat menyelesaikan masalah sosial seperti ini sekiranya kita tidak mengambil perhatian kepada nilai moral yang dikuatkuasa melalui undang-undang. 

Benar jika dikatakan nilai moral itu harus dibentuk dan ditanam dalam diri dan syakhsiah ahli masyarakat, tetapi gandingan antara pendidikan dan pembentukan nilai diri dan satu bentuk peringatan adalah juga perlu dan juga penting.

Prof. Madya Dr. Shamrahayu binti A. Aziz
Panel Jawatankuasa Pemikir Isu Islam Semasa

Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan

Read more...

Selasa, 9 Februari 2016

Harapan Bagi Yang Berdosa



"Adakalanya musibah itu sebagai peringatan bagi orang-orang yang berdosa supaya berhenti melakukannya dan kembali taat kepada Allah Yang Esa.."

Dunia yang fana ini sememangnya penuh dengan musibah. Musibah itu adalah sunnatullah di alam semesta ini. Musibah tidak kenal siapa dan tidak memilih bulu. Hadirnya silih berganti ke atas manusia adalah sebagai tanda Allah Taala mahu menguji dan menduga mereka. Cuma bagaimana caranya manusia menghadapinya.

Di kalangan manusia, lantaran lemah iman (jiwa), bilamana Allah menimpakan musibah, mereka terus bertukar wajah, menjadi ingkar dan protes melulu terhadap Allah, sang Pencipta. Tidak sekadar itu, mereka terlajak menyanggah takdirNya serta mendoakan kebinasaan atas diri dan keluarga mereka. Musibah terasa amat berat sehingga mereka menderita penasaran. Tubuh jatuh sakit, akal menjadi rosak bahkan langsung tiada upaya menanggung beban-beban kehidupan. Ekoran jiwa kemarau dari iman, telah ramai yang jatuh dalam dosa besar kerana bertindak membunuh diri.

Firman Allah swt: 
"Di antara manusia, ada yang menyembah Allah dalam keraguan. Apabila mendapat kebaikan senanglah hatinya, dan apabila mengalami cubaan(msibah) berubahlah hatinya menjadi kafir. (Lantaran itu) dia mengalami kerugian di dunia dan akhirat dan itulah kerugian yang amat nyata."
(Surah Al-Hajj: ayat 11)

Musibah bukanlah selalu bererti tanda kemarahan dan kebencian Allah pada seseorang atau sesuatu kaum sebagaimana juga bahawa kenikmatan bukan merupakan tanda keredhaan dan penerimaan Allah. Akan tetapi:

Musibah (ujian) Allah terhadap hambaNya yang beriman bertujuan mengukur hakikat imannya, juga memantau kadar kebenaran dan dusta mereka. Tanpa ujian, bagaimana dapat diketahui pelajar yang cemerlang?

Firman Allah swt: 
"Apakah manusia menduga (menjangkakan) bahawa mereka dibiarkan berkata (sesuka hati mereka): 'Kami beriman' sedangkan (walhal) mereka belum diuji. Kami telah menguji orang-orang sebelum mereka, maka Allah pasti akan mengetahui orang-orang yang berkata benar dan mengetahui orang-orang yang berdusta."
(Surah Al-Ankabut:2-3)

Setiap perkara atau peristiwa yang berlaku pada diri kita, baik ataupun buruk, kedua-duanya adalah dugaan dan ujian Allah swt. Seolah-olah kita sedang menduduki sebuah 'peperiksaan' besar yang mana subjek terasnya adalah segala perkara 'baik' dan 'buruk'. Yang baik kita perintah melakukannya manakala yang jahat dan buruk kita diperintahkan agar meninggalkannya.

Setelah kita kembali menghadap Allah swt di negara akhirat, maka semuanya akan diulang tayang dan diperlihatkan kembali dan seterusnya diadili serta diberikan ganjaran yang setimpal. 
Firman Allah swt: 
"Kami menguji kamu sekalian dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan (dugaan/musibah) dan kepadaKu kamu akan kembali."
(Surah Al-Anbiya: 35)

InsyaAllah, orang beriman akan berdaya menghadapi apa jua bentuk ujian dan musibah Allah atas diri mereka. Ujian Allah tidak menjadikan mereka hilang pertimbangan dan lupa diri.Itulah apa yang mahu digambarkan oleh Rasulullah saw di dalam hadis baginda yang diriwayatkan oleh Imam Muslim: 


"Sungguh menghairankan dan mengkagumkan urusan orang mukmin; semua urusan (keadaan)nya adalah kebaikan dan itu hanyalah bagi orang mukmin yang bilamana ia mengalami kesenangan, ia lantas bersyukur (ia amat baik baginya), dan jika ia mengalami kesusahan ia lantas bersabar dan itu juga amat baik bagi dirinya."

Selain tujuan di atas, musibah (ujian) terhadap orang beriman adalah tanda jelas peningkatan takah rohaniah dan sebab penghapusan dosa buat mereka serta menjadi asbab untuk memperolehi ganjaran pahala yang besar dari Allah swt. Cuba kita renungi hadis Nabi saw yang berikut:


"Tidaklah seorang muslim mengalami kepayahan maupun penyakit, kerosakan maupun kesedihan, gangguan maupun kesulitan, bahkan duri yang mengenainya, melainkan Allah (berkenan) menghapuskan dosanya dengan sebab itu."
(Hadis Bukhari)

Hadis berikutnya pula: 
"Ujian yang selalunya (silih berganti) menimpa orang mukmin lelaki dan perempuan (sama ada) pada dirinya, anak dan hartanya menyebabkan ia tidak lagi berdosa saat berjumpa dengan Allah."
(Riwayat Tirmizi)

Menerusi ujian Allah swt juga, secara rambang kita boleh mengenali tahap iman dan rohaniah kita. Nabi saw juga pernah ditanya orang, manusia manakah yang paling keras dan berat cubaannya? Baginda menjawab: "(Mereka adalah) para nabi, kemudian di bawah tingkatan mereka, sehinggalah manusia diuji menurut kadar agamanya. Apabila agamanya kuat, maka ujiannya juga berat dan jika agamanya lemah, maka ia pun diuji menurut kadar agamanya. Maka cubaan yang (bersilih ganti) menimpa manusia itu menyebabkan (menghasilkan akhirnya) ia berjalan atas muka bumi ini tanpa gelumang dosa."
(Riwayat Tirmizi, Ibnu Majah & Imam Ahmad)

Adakalanya musibah itu sebagai peringatan bagi orang-orang yang berdosa. Anda dapat fikirkan, apakah tujuannya? Tujuannya ada dua iaitu: pertama, supaya ia berhenti melakukannya dan kedua, supaya ia kembali taat kepada Allah Yang Esa. Allah menyebutkan di dalam Al-Quran:


"Sesungguhnya Kami telah kirimkan (utuskan) rasul-rasulNya kepada umat-umat sebelum engkau; (Namun mereka mendustai rasul-rasul itu), maka Kami seksa mereka itu dengan kesengsaraan dan kemelaratan. Mudah-mudahan mereka tunduk kepada Allah."
(Surah Al-An'am : 42)

Maha Pengasihnya Allah swt. Walaupun besar sekali pendustaan yang dilakukan manusia, namun Dia masih tetap memberi peluang dan harapan andai mereka mahu kembali tunduk dan patuh kepada kekuasaanNya.

Read more...

Ahad, 7 Februari 2016

Hukum Memandulkan Kucing Peliharaan


Soalan : Bolehkan kita memandulkan kucing peliharaan?
Jawapan :
JAKIM memberi fatwa untuk memandulkan kucing adalah harus.
Untuk mengikuti pandangan mazhab :
1-Ulama mazhab al-Hanafi berpendapat tidak mengapa mengkasi haiwan, kerana ada padanya manfaat kepada binatang dan juga manusia.
2-Ulama mazhab Malik pula berpendapat Harus mengkasi haiwan yang dimakan dagingnya tanpa ada hukum makruh, untuk daging yang lebih baik.
3- Ulama mazhab Syafie pula membezakan antara haiwan yang dimakan dagingnya dan yang tidak dimakan dagingnya. Mereka berpendapat: Harus mengkasi haiwan yang dimakan dagingnya ketika ia kecil, dan diharamkan selain daripada itu (yang tidak dimakan daging). Mereka juga mensyaratkan proses mengkasi itu tidak mendatangkan kecelakaan (kepada (haiwan).
4-Ulama Hanbali pula mengharuskan mengkasi kambing untuk mengelokkan dagingnya. Dikatakan: Makruh mengkasi kuda dan haiwan lain.
5-Imam Ahmad memakruhkan terhadap mana-mana binatang kerana ia menyakitkannya.
Terdapat beberapa pandangan ulama’ yang menyebut bahawa jika kucing tersebut mendapat manafaat dari perkara tersebut, maka ia diperbolehkan. Syeikh Muhammad ibn Sholeh al Uthaimin (Angggota Majlis Ulama Kanan Arab Saudi dan pakar fiqh abad ini ) pernah ditanya mengenai kucing-kucing yang banyak ini akan di hantar ke SPCA dan ia akan bunuh jika tidak ada orang yang ingin membelanya, maka apakah hukum memandulkannya (bagi mengelak dihantar ke SPCA), jawab beliau :-
“Jika pembedahan tersebut tidak mencederakan binatang maka tidaklah ia di halang, kerana sesungguhnya lebih aula (baik) dari membunuh binatang tersebut setelah ia tercipta” Seterusnya Syeikh ibn Utsaimin rh. mengatakan bahawa jika kucing-kucing yang banyak itu menyusahkan, maka diperbolehkan memandulkannya Akan tetapi jika kucing tersebut tidak menyusahkan, maka tidak perlu ia di mandulkan (Fataawa Islamiyyah, 4/448).

Read more...

Larangan Melihat Aurat Wanita


Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan dari Abu Said Al-Khudri, Rasulullah S.A.W bersabda, “Seorang lelaki tidak dibolehkan melihat aurat lelaki lain dan wanita melihat aurat wanita. Dan tidak boleh seorang lelaki tidur dalam satu selimut dengan lelaki lain begitu juga dengan wanita”.
Imam Nawawi mengatakan ia merupakan larangan haram hukumnya apabila di antara keduanya tiada pemisah. Ia menunjukkan larangan penyentuhan aurat antara bahagian tubuh baik lelaki mahupun wanita. Hal itu telah menjadi kesepakatan para ulamak. Banyak orang menganggap ia suatu perkara remeh di mana ramai orang yang mandi dalam satu bilik mandi. Kerana itu, hendaknya setiap orang menjaga pandangan, tangan dan anggota tubuh dari aurat orang lain, serta memelihara auratnya jangan sampai dilihat dan disentuh orang lain. Dan apabila melihat orang yang mengabaikan hal itu, maka hendaklah mereka menjauhi dan memperingaatkannya.
Larangan ini juga merangkumi tidur seorang wanita dengan wanita lain dalam satu tempat tidur tanpa berpakaian sehingga mengakibatkan aurat kedaunya tersentuh atau terlihat. Ia termasuk dalam perbuatan haram dan merupakan langkah awal kepada perkara maksiat.
atasan aurat yang harus ditutupi oleh wanita Islam bagi wanita Islam lain adalah dari pusat hingga ke lutut. Manakala dengan wanita bukan Islam pula sama seperti aurat wanita dengan lelaki yang bukan mahram.
Tetapi banyak wanita yang menganggap perkara ini remeh atau tidak mengambil tahu langsung. Banyak terjadi seorang wanita Islam dengan tidak malu membuka auratnya dihadapan teman baiknya kerana menganggap mereka bersamaan jantina. Bukan mustahil juga ada dikalangan mereka yang membantu rakannya mencukur bulu kakinya bahkan bulu kemaluannya. Semua itu merupakan perbuatan yang jelas dilarang syariat. Wanita mengangkat darjat wanita di tempat yang tinggi. Bukan sekadar di hadapan lelaki bahkan di kalangan kaum sejenis mereka juga mempunyai adab-adab yang perlu diikuti.


Read more...

Ahad, 22 November 2015

Jemaah Tabligh Zalim Tinggalkan Anak Isteri



Mereka Berkata, “Jemaah tabligh ini telah zalim meninggalkan anak isteri tanpa tanggung jawab dan tidak memenuhi nafkah keluarga.”

Kewajipan Nafkah

Memberi nafkah kepada anak dan isteri, sebenarnya sudah menjadi naluri manusia yang berkeluarga, yaitu rasa tanggung jawab seorang itu merupakan ketua keluarga terhadap keluarganya. 
Sesiapa pun yang berakal sihat, pasti ia akan berusaha memberi nafkah kepada anak dan isterinya. Walaupun dia itu seorang komunis, atheis, kafir, musyrik, penjahat, pembunuh, pencuri dan lain-lain.  
Mereka berbuat kejahatan merasa bertanggungjawab untuk memberi nafkah keluarganya. 
Jika ditanya apakah mereka bertanggung jawab memberi nafkah akan keluarganya? Tentu mereka menjawab; Ya! Begitu juga dengan naluri hawan, yang Allah s.w.t memberi anugerahkan kepada mereka naluri untuk memberi makan kepada anak dan pasangan mereka.

Namun, Apakah cukup sekadar dengan memberi makan sahaja?, bahawa seseorang itu sudah memberi nafkah kepada keluarganya? bilakah seseorang itu akan dianggap sudah menunaikan nafkah terhadap keluarganya? Apakah cukup dengan memberi mereka duit dapur, duit belanja, pakaian dan rumah maka bererti sudah menunaikan kewajipan menafkahi keluarga? Sekadar itukah kewajipan seorang mukmin terhadap keluarganya?

Nafkah Agama

Seorang mukmin tidak hanya di tuntut dengan nafkah harta, tetapi kewajipan utama seorang mukmin adalah memberi nafkah iman dan agama kepada ahli keluarganya, 

sebagaimana firman Allah,
       “Hai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari api neraka.”

Para mufassirin menyatakan, “Hai orang-orang yang membenarkan Allah dan Rasulnya dan menyerahkan diri kalian kepada Allah, jagalah dirimu, isterimu dan anak-anakmu dari api neraka yang menyala, yaitu dengan meninggalkan kemaksiatan dan melaksanakan ketaatan, serta didiklah mereka dan mengajari mereka.”

Mujahid r.a.h berkata, “..yaitu bertakwalah kepada Allah, dan wasiat lah keluargamu dengan ketakwaan terhadap Allah. Yang dimaksudkan ‘ahli’ adalah isteri dan anak-anak dan yang berada dalam tanggungannya.”

Penyusun Al-Khozin berkata, “Perintahlah mereka dengan kebaikan dan laranglah mereka dari keburukan, dan ajarilah mereka dan didiklah mereka dengan adab, sehingga menjauhkan mereka dengan hal itu dari neraka.”

An-Nasafi r.a.h. berkata, “…yaitu dengan meninggalkan kemaksiatan dan melaksanakan ketaatan.”

Diriwayatkan bahawa setelah ayat diatas turun, maka para sahabat bertanya, “Ya Rasulullah, bagaimanakah kami dapat menghindarkan mereka dari api neraka?” Beliau bersabda, “Selalulah kalian menyuruh mereka kepada hal-hal yang Allah redho, dan selalulah kalian melarang mereka dari perbuatan-perbuatan yang Allah melarangnya.”

Ali bin Abi Thalib ra. ditanya mengenai maksud ayat di atas, maka beliau menjawab, “Ajarilah dan ingatkanlah selalu ahli keluargamu dengan kebaikan.”

Mufti Muhammad Syafi’ menyatakan, ‘Para fuqaha menegaskan dengan ayat ini, bahwa wajib atas setiap individu untuk mengajari syariat Islam, dan hukum-hukum agama kepada anak-anaknya, isterinya dan ahli keluarganya serta menggalakkan mereka untuk mengamalkannya.’

Prof. DR. Hamka berkata, “Di awal ayat ini jelas bahawa semata-mata mengakui beriman saja belumlah cukup. Iman mestilah dipelihara dan di pupuk, terutama sekali dengan dasar iman hendaklah orang menjaga keselamatan diri dan seisi rumah tangga dari api neraka.”

 Selanjutnya beliau menulis, “Dari rumah tangga itulah dimulai menanamkan iman dan memupuk Islam. Kerana dari rumah tangga itulah akan tertegak masyarakat Islam. Yang mula-mula diperingatkan adalah agar memelihara diri sendiri lebih dahulu supaya jangan masuk ke dalam  neraka, setelah itu barulah di peringatkan supaya menjaga seluruh isi rumah tangga, isteri dan anak-anak. Dengan ayat ini jelaslah bahawa iman itu mula ditumbuhkan pada diri sendiri, kemudian kepada keluarga.”

Di dalam kitab Riyadhus Sahalihin terdapat bab mengenai ‘Kewajipan memerintahkan kepada Keluarganya dan Anak-anaknya yang Telah Baligh dan Seluruh Orang yang Berada dalam Tanggungannya agar Mentaati Allah dan Larangannya kepada Mereka dari Menyelisihinya dan Pendidikan bagi Mereka.

Di dalamnya menyebutkan salah satu kewajipan orang mukmin kepada keluarganya sepertimana firman Allah s.w.t ;
       “Perintahkanlah keluargamu untuk melaksanakan solat dan bersabarlah di dalamnya.”

Diriwayatkan setelah turunnya ayat ini, maka hampir setiap hari Rasulullah saw. mendatangi Ali ra. dan Fatimah istrinya pada waktu solat dan menyerukan, “Mendirikan solah....mendirikan solah!” kepada keduanya. Demikian juga Umar ra., pada masa bangun untuk Tahajjud, beliau akan membangunkan juga ahli keluarganya sambil menyerukan ayat ini.

Dari Ibnu Umar r.a., Nabi saw. bersabda, “Setiap kalian adalah pemimpin, dan setiap kalian akan ditanya mengenai tanggungannya. Dan pemimpin adalah di pertanggung jawab, dan seorang lelaki adalah orang yang bertanggungjawab ke atas ahli keluarganya.”

Sedangkan ketika menjelaskan tentang hadis; ‘Perintahkanlah anak-anakmu solat pada usia tujuh tahun dan pukullah mereka pada usia sepuluh tahun, ‘alim ulama berkata, bahawa yang dimaksudnya bukanlah hanya solat saja yang mesti dianjurkan kepada keluarga, tetapi juga mengenai berbagai ajaran agama selain solat, hendaklah diberikan juga.

       Allah s.w.t  berfirman, “Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah fitnah.”
Bahawa bukanlah harta dan anak-anak, kecuali sebagai ujian dan cubaan dari Allah kepada makhluknya untuk diketahui siapakah yang menaatinya dan siapakah yang menderhaka kepadanya. 
Dan harta disebut terlebih dahulu, kerana ujiannya lebih keras.

Nafkah Harta Benda Dan batin

Tidak disangkal, bahwa nafkah Harta Benda Dan Keperluan adalah suatu tuntutan yang wajib ditunaikan. Namun kewajipan nafkah kepada anak isteri tidak hanya berupa nafkah harta, tetapi juga perlu; Nafkah iman, nafkah ilmu agama, nafkah harta, dan nafkah batin.

Nafkah keimanan jelas lebih utama, kerana iman adalah asas kepada setiap amalan. Dan yang dapat menjauhkan seseorang dari api neraka adalah iman dan amal. Oleh sebab itulah nasihat pertama Lukman kepada anaknya, adalah ;
“Wahai anakku, janganlah engkau berbuat syirik kepada Allah! Sesungguhnya perbuatan syirik adalah suatu kesesatan yang besar.”

Hal ini bukan berarti, harus meninggalkan nafkah harta dan batin, kerana kepadanya juga termasuk sebagai keperluan, sebagaimana firman Allah ;
“Kaum lelaki itu pemimpin atas kaum wanita dengan sesuatu yang telah Allah lebih sebahagian mereka daripada sebagian lainnya, dan dari harta yang telah mereka nafkahkan.”

Di sinilah letaklah kesempurnaan Islam, yang mengatur segala keperluan hidup manusia demi kebaikan. Sayangnya, dewasa ini masyarakat pada umumnya, telah menyempitkan makna ‘nafkah’ kepada urusan harta dan batin saja, dan mengabaikan kewajipan nafkah iman dan ilmu. Padahal keduanya lebih utama dan penting daripada urusan harta dan batin saja.

Inilah seharusnya yang disebut sebagai kezaliman terhadap keluarga! tanpa sadar, ketua keluarga yang seperti itu, telah menjerumuskan ahli keluarganya kepada kerosakan dunia dan akhirat serta menjauhkan mereka dari rahmat Allah.

Akibat dari perkara ini, banyak terjadi bencana di dalam keluarga yang hanya mementing nafkah harta dan keseronokan semata-mata. 
Bukan suatu rahsia lagi, banyak orang yang telah memberi nafkah yang cukup kepada keluarganya dengan harta dan kemewahan bahkan berlebihan pula, tetapi keluarga itu tetap porak poranda kerana tidak ada keberkatan dari Allah s.w.t. Kerosakan demi kerosakan pun terjadi ; pertengkaran, dadah, perzinaan, dan sebagainya.

Telah nyata bahawa nafkah keimanan adalah landasan utama dalam setiap keluarga.Sesebuah keluarga sangat memerlukan nafkah pendidikan, teladan yang baik, kerohanian, perhatian dan siraman nasihat-nasihat agama. 

Sesebuah keluarga perlu dikenalkan, siapakah itu Allah s.w.t, sifat-sifat Allah, keagungannya, kekuasaannya, kelebihannya, kasih sayangnya, ciptaanya, syurganya, nerakanya, hukum-hukumnya, apa-apa yang dibencinya, apa-apa yang disukainya, dan sebagainya untuk keluarga kita mengenal siapakah Tuhan mereka (Allah s.w.t.). Sehingga sepatutnya seluruh manusia menyembah, memohon, meminta, bergantung, berkeyakinan hanya kepadanya. Sedangkan seluruh ciptaannya tidak memiliki kemampuan apapun tanpa izin darinya. Tidak dapat memberikan mudorat dan manfaat tanpa izin darinya. Semua ciptaannya adalah fana, sedangkan Dia adalah zat Yang Kekal Selamanya.

Keluarga juga perlu dikenalkan dengan Muhammad Rasulullah s.a.w.. Bagaimana kehidupan beliau, tutur katanya, akhlak dan sifatnya, tangisannya dan kesedihannya, kesenangannya, kecintaannya kepada umat, kerisauannya tentang nasib umatnya di akhirat nanti, agar umat beliau dapat masuk ke dalam syurga dan selamat dari api neraka. 

Juga perlu di perkenalkan kepada keluarga kita mengenai hadis-hadis beliau s.a.w., sunnah-sunnahnya, kesederhanaannya, kezuhudannya, keyakinannya, perjuangannya kepada Allah, keberaniannya, kepahlawanannya, perjuangannya dan sebagainya.

Keluarga kita juga perlu dikenalkan dengan isteri-isteri Rasulullah saw.. Bagaimana keimanan mereka, ketakwaan mereka, amalan mereka, ibadah mereka di siang hari dan di malam hari, kesibukan berzikir, berdakwah, tilawah Alquran, dan sebagainya.

Keluarga juga perlu dikenalkan dengan para sahabat Rasulullah saw.. Siapakah Abu Bakar, Umar, Utsman, Ali, Abdullah bin Abbas, Abdullah bin Umar, Abdullah bin Mas’ud, Muadz bin Jabal, dan siapakah pahlawan Perang Badar, Perang Uhud, Perang Khandak. Perlu juga dikenalkan kepada keluarga bagaimana isteri-isteri para sahabat r.a. Isteri Abu Bakar ra., isteri Umar, isteri Ali. 

Bagaimanakah pergaulan mereka, keberanian mereka, perjuangan mereka dengan Islam, pengorbanan mereka untuk agama, ketaatan mereka terhadap suami, kesibukan mereka dalam mendidik anak, kecintaan mereka kepada Allah dan Rasulnya, dan sebagainya.

Juga perlu dikenalkan dengan putra-putri mereka; Bagaimanakah ketaatan dan kesungguhan mereka dalam agama, bagaimanakah cita-cita mereka, amalan mereka, pengorbanan mereka untuk agama, keimanan mereka, dan sebagainya.

Keluarga juga perlu diajarkan mengenai bagaimanakah kewajipan solat Fardu, solat sunnat, berpuasa, zakat, sedekah, infak harta, berbicara dengan baik. Juga bagaimanakah tidur, makan, bagaimana mereka berjalan, berpakaian, bergaul dengan jiran tetangga, bergaul dengan yang lebih tua, bergaul dengan ulama, bergaul dengan sesama mereka, dan sebagainya.

Keluarga juga perlu dikenalkan dengan cerita tentang kubur, mahsyar, shirat, mizan, hisab, syurga, dan neraka serta berbagai hal ikhwal akhirat.

Demikianlah kewajipan nafkah bagi setiap mukmin kepada keluarganya. Syaikh Abdurrahman An-Nahlawi menjelaskan; “Pada dasarnya rumah keluarga muslim adalah keluarga yang di dasarkan aktivitinya dalam pembentukan keluarga adalah yang sesuai dengan syariat Islam. 

Berdasarkan Alquran dan sunnah adalah penting dari pembentukan keluarga adalah hal-hal berikut ini :

1) Mendirikan syariat Allah dalam segala perkara terutama apabila berlakunya masaalah dalam rumah tangga. Bahkan untuk hubungan suami isteri, Allah membolehkan permintaan talaq dari seorang isteri kerana kuatir ketidak mampu si suami itu menegakkan syariat Allah di dalam keluarga. 

Allah s.w.t berfirman,“Jika kamu khawatir bahawa keduanya (suami isteri) tidak dapat menjalankan hukum-hukum Allah, maka tiada dosa atas keduanya tentang bayaran yang diberikan isteri untuk menebus dirinya.”

“Kemudian jika suami menjatuhan talaknya (talak ke tiga), maka wanita itu tidak halal lagi baginya sehingga dia berkahwin dengan suami yang lain. Kemudian jika suami yang lain menceraikannya, maka tidak ada dosa bagi keduanya (bekas suami dan isteri) untuk berkahwin kembali jika keduanya berpendapat akan dapat menjalankan hukum-hukum Allah.”

2) Mewujudkan ketenteraman didalam keluarga dan ketenangan jiwa bagi pasangan.

Allah s.w.t berfirman, “Dialah yang menciptakanmu dari diri yang satu dan darinya Dia menciptakan isterinya, agar ia merasa senang senang kepadanya.”

3) Mewujudkan sunnah Rasulullah saw didalam keluarga.

4) Memenuhi keperluan cinta dan kasih terhadap anak dan isteri.

Meninggalkan Anak dan Isteri untuk Perjuangan Agama

Maka; Apakah kita meninggalkan keluarga dalam waktu yang singkat untuk memberi bekal kepada diri dan keluarga dengan keimanan dan ketakwaan, disebut ini sebagai kezaliman? 

Manakah yang dikatakan zalim?; 
membiarkan keluarga tanpa didikan iman dan agama? atau meninggalkan keluarga untuk sementara waktu demi menyelamatkan keimanan diri dan keluarga?

Allah s.w.t telah memberi peringatan kepada kita bahawa sibuk dengan harta dan keluarga merupakan penyebab terjadinya kelalaian dalam mentaati Allah s.w.t. 

 Allah s.w.t berfirman,“Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah ujian, dan di sisi Allah pahala yang besar. Maka bertakwalah kamu kepada Allah sesuai kesanggupanmu dan dengarlah serta taatlah, dan nafkahkanlah nafkah yang baik untuk dirimu.”

“katakanlah jika ayah-ayahmu, anak-anakmu, saudara-saudaramu, isteri-isterimu, ahli keluargamu, hartamu yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu takut berlaku kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasulnya dan dari berjuang di jalannya, maka tunggulah sehingga Allah s.w.t datangkan keputusannya.”

Para ahli tafsir menyatakan bahawa tanda kemurnian iman seseorang itu adalah kecintaannya kepada Allah s.w.t, Rasulullah s.a.w., dan jihad di jalan Allah, lebih tinggi dibandingkan dengan kecintaannya terhadap yang lainnya, termasuk terhadap perkara diatas tadi.

Tanda kecintaan seseorang itu akan ada pengorbanan untuk yang dicintainya. Oleh sebab itu, tidak ada yang dapat menghalangi seseorang yang beriman ituberkorban untuk Allah, Rasulnya dan berjuang demi agamanya, termasuk kecintaannya terhadap keluarga.

Dari Abu Saad bin Fadhalah r.a, Suhail bin Amr berkata, “Aku pernah mendengar Rasulullah s.a.w. Bersabda, “Berdirinya seseorang dari kalian sesaat saja di jalan Allah adalah lebih baik baginya daripada seluruh amalnya sepanjang umurnya bersama-sama  keluarganya.”

Sebagai contoh adalah keteladanan Nabi s.a.w. beliau memiliki sembilan orang isteri, anak-anak dan cucu-cucu. Namun keluarga beliau tidak menghalang beliau dalam kesibukan menyebarkan agama Islam. Dan beliau sudah memahami apakah yang akan terjadi pada keluarganya ketika beliau sibuk mengajak umat kepada agama ?

Urwah ra. berkata, aku bertanya Aisyah r,a, “Wahai anak saudaraku! Demi Allah, satu kali kami melihat dalam satu bulan, kemudian dua kali dan tiga kali, dalam dua bulan tidak terlihat sekali pun api menyala di rumah keluarga Rasulullah s.a.w..” Aku berkata, “Wahai anak saudaraku! Kalau begitu dengan apa engkau bertahan hidup?” Dia menjawab, “Dengan dua benda hitam, yaitu kurma dan air.”

Aisyah ra. berkata, “Sejak Rasullah s.a.w berhijrah ke Madinah sehingga dia wafat, Nabi s.a.w. tidak pernah sekali pun ia makan sehingga kenyang dengan roti yang terbuat dari gandum selama tiga hari berturut-turut.” 

Aisyah ra. berkata lagi, “ Rasulullah s.a.w. tidak pernah kenyang sehingga beliau wafat, tidak pernah beliau merasa kenyang kecuali dengan kurma dan air.”

Aisyah ra. berkata, “Rasulullah saw. belum pernah merasa kenyang selama tiga hari berturut-turut. Padahal seandainya jika kami mahu makan dengan kenyang, kami juga boleh, tetapi Nabi s.a.w, selalu memberikan makanan tersebut kepada orang lain.”

Fatimah r.a. menceritakan bahawa pada suatu hari Rasulullah saw. mendatanginya, dan berkata “Kemana kedua cucuku, Hasan dan Husain?” Fatimah menjawab, “Sejak pagi di rumah kami ini tidak ada sesuatu pun yang dapat dijadikan makanan, maka Ali membawa mereka berdua, seraya berkata kepadaku, ‘Aku khawatir mereka akan menangis di hadapanmu, sedangkan engkau tidak mempunyai sesuatu pun (makanan).’ Ali ra. pergi membawa mereka kepada seorang Yahudi.” Mendengar hal itu Rasulullah saw. pun segera pergi menuju rumah orang Yahudi tersebut. Setibanya di sana, beliau Nabi saw. mendapatkan kedua cucunya sedang bermain-main di telaga sedang di hadapan mereka ada beberapa sisa buah kurma. Nabi saw. berkata kepada Ali ra., “Wahai Ali! Mengapa engkau tidak segera membawa pulang kedua cucuku itu sebelum panas lebih menyengat lagi?” Ali ra. menjawab, “Sejak pagi di rumah kami tidak ada sesuatu pun yang dapat di makan. Ya Rasulullah, Andai saja engkau duduk (menunggu) sebentar, aku akan mengumpulkan lagi sedikit kurma untuk Fatimah.” Maka Rasulullah saw. duduk menunggu Ali r.a. Tidak lama kemudian beberapa butir kurma telah di kumpulkan untuk Fatimah r.a, lalu Ali r.a memasukkan kurma tersebut ke dalam kain dan mengikatnya. Setelah itu dia pergi menemui Rasulullah saw. . Salah seorang puteranya digendong oleh Rasulullah saw. dan yang satu lagi di gendong oleh Ali ra. hingga mereka kembali ke rumahnya.”

Dari Ummu Sulaiman r.a., bahawa Nabi s.a.w. berkata kepadanya, “Bersabarlah engkau! Demi Allah! Sejak tujuh hari ini keluarga Rasulullah saw. tidak mempunyai sesuatu pun untuk di makan, dan sudah tiga hari api tidak di nyalakan di bawah dapur mereka. Demi Allah! Seandainya aku meminta kepada Allah agar bukit-bukit Tihamah dijadikan emas, pastilah Allah akan mengabulkannya.”

Dengan riwayat-riwayat di atas ini, apakah dapat dikatakan bahawa Rasulullah saw. telah sengaja menzalimi keluarganya, kerana sibuk dalam urusan dakwah sehingga menyebabkan keluarga beliau sendiri kelaparan hingga berbulan-bulan ? Na’udzubillah min dzalik!

Anak dan isteri berpisah sementara untuk kepentingan agama tidak hanya dilakukan oleh Rasulullah s.a.w., sebahagian isteri-isteri  para Nabi dan Rasul juga mengalaminya. Misalnya, Siti Hajar isteri kepada Ibrahim a.s. yang ditinggalkan sendirian bersama bayinya di tengah gurun padang pasir gersang tanpa ada bekalan makanan dan mimuman yang mencukupi, semata-mata demi membantu tugas dakwah dan perjuangan agama suaminya.

“(Ibrahim a.s berkata), ‘Ya Rabb kami, sesungguhnya aku telah menempatkan sebagian dari keturunanku di lembah yang tidak tumbuh akan tumbuhan di dekat rumahMu yang dihormati itu.”

Ibrahim a.s. tidak meninggalkan keluarganya untuk tiga hari, empat puluh hari atau empat bulan, tetapi beliau telah meninggalkan keluarganya bertahun-tahun!

Dan ternyata, setelah diuji beliau harus meninggalkan anak dan isterinya selama bertahun-tahun, demi menunaikan tugas dakwah dan menyeru manusia kepada agama, justru itu lahirlah dari keturunan Ibrahim as., nabi-nabi dan rasul-rasul Allah. Apakah kita akan katakan bahawa Ibrahim as. adalah lelaki yang tidak bertanggung jawab terhadap keluarganya dan mensia-siakan keluarganya?

Bagitu juga isteri Nabi Musa as. yang ditinggalkan oleh Musa a.s. bersendirian di tengah hutan untuk berdakwah kepada Firaun.

Allah berfirman, “Ketika ia (Musa as.) melihat api, lalu ia berkatalah kepada keluarganya, “Tinggallah kamu (di sini), sesungguhnya aku melihat api. Semoga aku dapat membawa sedikit dengannya kepadamu atau aku akan mendapat petunjuk.”

Pada ayat selanjutnya Musa as. diperintah, “Pergilah kepada firaun sesungguhnya ia telah melampaui batas.”

Lalu apakah Nabi Musa a.s. juga di tuduh telah menzalimi keluarganya dan mensia-siakannya, kerana telah meninggalkan isterinya di tengah hutan belantara semata-mata kerana ia telah diperintahkan oleh Allah s.w.t  untuk berdakwah kepada Firaun ?

Selain para Anbiya, keluarga para sahabat r.a. juga telah berbuat demikian, sebagaimana banyak tertulis di dalam kitab-kitab, salah satu misalnya, adalah kisah hijrah Abu Bakkar r.a. ke Madinah.
Asma’ binti Abu Bakar ra. meriwayatkan, “Ketika Rasulullah saw. keluar untuk hijrah, Abu Bakar ra. juga ikut keluar berhijrah bersama beliau. Abu Bakar membawa seluruh hartanya sebanyak 5000 atau 6000 dirham. Dia pun pergi dengan membawa seluruhnya. Kemudian datanglah datuk kami; yaitu Abu Quhafah r.a. beliau adalah seorang yang buta. Ia berkata, “Demi Allah, Abu Bakar itu pasti telah menyusahkan kalian dengan harta dan dirinya.” Aku berkata, “Sama sekali tidak! Wahai datuk, sesungguhnya ia telah meninggalkan banyak harta.” Maka aku ambil kerikil-kerikil dan ku letakkan di tempat yang biasa ayahku menyimpan hartanya di lubang di rumah. Lalu kututup dengan kain, dan ku letakkan tangan datukku, dan berkata, “Hulurkan tanganmu ke sini, datuk. “Dia berkata, “Kalau begini tidak ada  masalah. Sesungguhnya dia telah meninggalkan ini untuk kalian. Dia sudah berbuat baik.”

Umar bin Khattab ra. berkata, Rasulullah s.a.w. menyuruh kami bersedekah. Ini bertepatan dengan harta yang ada padaku. Aku berkata, “Suatu hari nanti aku akan menang ke atasnya (Abu Bakar r.a).” Lalu aku datang dengan setengah hartaku, lalu Rasulullah saw. bertanya, “Sepertiga.” Lalu datang Abu Bakar ra. membawa seluruh harta yang ada padanya. Maka Rasulullah saw. bertanya, “Wahai Abu Bakar, apa yang kamu tinggalkan untuk ahli keluargamu?” Abu Bakar menjawab, “Aku tinggalkan untuk mereka Allah dan Rasulnya.” Berkata Umar, “Aku memang tidak akan menang di atas Abu Bakar sedikit pun selamanya.”

Adakah Abu Bakar r.a. sebagai suami dan ayah telah berlaku zalim terhadap keluarganya?, kerana ia tidak meninggalkan apapun bagi keluarganya ketika berhijrah bersama Rasulullah s.a.w.? Bahkan ketika itu Rasulullah s.a.w. Tidak mengingkari pengorbanan Abu Bakar As-Shiddiq r.a. Yang mana telah menyerahkan seluruh hartanya kerana beliau mengetahui kebenaran niatnya.
Tindakan Abu Bakar r.a. Tidaklah menyalahi sepertimana  firman Allah Al-Baqarah, ayat; 219, kerana Allah s.w.t mengakui pengorbanan yang telah dilakukan oleh seseorang demi agama dan umat.

Terdapat juga kisah seperti mana sahabat Rasullah s.a.w Anas bin Malik ra. Ia memiliki anak yang banyak sehingga payah untuk di hitung kerana terlalu ramai. Ia pernah berkata, “Cucu-cucuku itu mempunyai hitungannya tersendiri. Tetapi aku sendiri telah menguburkan 125 orang anak dari keturunanku. Selain itu, yang masih hidup pun masih banyak sekali.” Walaupun demikian beliau banyak tanggung jawab terhadap keluarganya, terhadap isteri dan anak-anaknya, Anas bin Malik r.a terkenal salah seorang sahabat yang banyak meriwayatkan hadis dari Nabi s.a.w dan beliau sering menyertai jihad fisabilillah.

Demikian juga, Zubair bin Awwam ra. yang mana pada waktu beliau syahid, ia telah meninggalkan sembilan orang anak laki-laki, sembilan anak perempuan, dan empat orang isteri. Bahkan ada sebahagian dari cucunya yang lebih tua daripada anak-anaknya sendiri.
Meskipun demikian, ia merupakan salah seorang sahabat yang banyak meriwayatkan hadis. Ia juga mengikut serta dalam banyak peperangan. Sekalipun mempunyai banyak tanggungan keluarga, namun anak-anak dan isterinya itu tidak pernah menghalanginya dari kesibukan memperjuangkan agama Allah dan menyebarkan agama ini keseluruh alam.

Di dalam kisah lain, diriwayatkan Saad bin Khaitsamah r.a. menceritakan, “Aku tertinggal dari rombongan Rasulullah saw. Yang ke Tabuk. Aku pun kembali ke rumah. Di sana kudapati isteriku sedang menyiram rumah dengan air (agar menjadi sejuk), maka ku katakan kepada isteriku, “Sungguh tidak adil kalau aku masuk rumah dan beristirahat di tempat yang teduh, sedangkan pada saat ini Rasulullah s.a.w. Sedang berada di tempat yang sangat panas.” Maka segera ku siapkan barangku dan bekalku. Melihat hal itu, isteriku berteriak, “Abu Khaitsamah! Hendak ke mana engkau?” Ku jawab, “Menyusul Nabi s.a.w. Ke Tabuk.” Setelah itu aku keluar, dan di tengah perjalanan, aku bertemu Umar bin Wahab, lalu aku berkata kepadanya, “Sungguh kamu ini seorang pemberani. Aku ingin tahu di mana Nabi s.a.w. berada. Dan sungguh aku merasa berdosa. Kerana itu berjalanlah di belakangku agar dapat ku temui Nabi s.a.w.” Umar pun berjalan mengikuti dari belakang. Ketika aku mendekati pasukan itu, maka orang-orang melihatku dari jauh dan berkata, “Ada seseorang menunggang kuda ke arah kita!” Rasulullah s.a.w. berkata, apabila aku bertemu dengan Rasulullah s.a.w “Ya Rasulullah, celakalah aku!” Kemudian kuceritakan kisah perjalananku, maka Rasulullah saw. mendoakan kebaikan untukku.”

Abu Naufal bin Abi ‘Aqrab menceritakan, “Ketika Harits bin Hisyam akan berangkat dari Makkah menuju ke Syam, maka seluruh penduduk Makkah sangat merisaukan kepergiannya. Semua orang kecuali anak-anak yang masih menyusui mengantar kepergiannya ke luar kota Makkah. Ketika sampai di bukit Bath-ha atau dekat tempat itu, maka dia berhenti, dan orang-orang merasa bersedih, maka dia berkata, “Wahai kaumku! Demi Allah, sesungguhnya aku pergi bukan kerana lebih menyayangi diriku dari pada diri kalian, juga bukan kerana aku lebih memilih kota lain dari pada kota kalian. Tetapi aku pergi kerana memenuhi perintah agama untuk berjihad di jalan Allah, dan sehingga ketika ini telah banyak kaum Quraisy yang telah mendahului aku pergi padahal mereka bukanlah dari pemuka Quraisy atau pun dari keluarga yang berkedudukan tinggi. Keadaan kita sekarang ini, demi Allah! Sesungguhnya kita mengorbankan emas di jalan Allah sebanyak gunung-gunung di kota Makkah, nescaya kita tidak akan melebihi pahala satu hari mereka di jalan Allah. Demi Allah! Seandainya mereka mendahului kita di dunia, maka sekurang-kurangnya kita dapat menyamai mereka di akhirat. Sebaiknya orang yang beramal merasa takut kepada Allah dengan amalnya.” Setelah itu dia pun berangkat menuju ke Syam, dan dia juga membawa keluarganya untuk ikut serta dan ia (Harits bin Hisyam r.a) tetap tinggal di sana hingga mati syahid, 
sehingga Allah merahmatinya.”

Semua kisah di atas menunjukkan kepada bahawa para Nabi, Para Rasul dan para sahabat mereka telah meninggalkan keluarga mereka untuk sementara waktu demi kepentingan agama yang kita anuti ini( Islam). Namun penerapannya bagi kita perlu dilakukan dengan sebijak dan sehikmah mungkin, sehingga maksud untuk menyebarkan agama menjadi wujud dengan baik.

Melibatkan Keluarga Untuk Perjuangan Agama.

Katika ahli keluarga kita sudah memahami betapa pentingnya pengorbanan untuk agama, maka akan lebih mudah untuk melibatkan mereka dalam usaha agama. Abdullah bin Ja’far ra. berkata, “Ketika Rasulullah saw. berdakwah kepada salah seorang tokoh Quraisy setelah wafatnya Abu Talib, maka orang itu melemparkan tanah ke wajah Rasulullah s.a.w. Ketika beliau pulang ke rumah, salah seorang puteri beliau menyambutnya dan membersihkan wajah beliau sambil menangis. Kemudian beliau bersabda, “Wahai putriku! Janganlah kamu menangis, kerana Allah selalu melindungi ayahmu.”

Qatadah r.a. berkata, “Yang paling pertama hijrah kerana Allah bersama keluarganya adalah Utsman bin Affan r.a..” Rasulullah  saw. bersabda, “Allah akan bersama mereka berdua. “ Utsman adalah orang pertama yang berhijrah bersama keluarganya, setelah Nabi Luth as.

Dari Muhammad bin Hathib ra., Rasulullah saw. bersabda, “Di dalam mimpi, kulihat hamparan tanah yang ditumbuhi pohon-pohon kurma, kerana itu pergilah kalian ke tempat tersebut! Maka Hathib dan Ja’far pergi menggunakan jalan laut. Muhammad bin Hathib berkata, “Di atas perahu tersebut aku dilahirkan.”

Abu Umamah ra. meriwayatkan, bahawa seseorang bertanya, “Ya Rasulullah, Izinkan aku pergi melancong.” Beliau s.a.w menjawab, “melancong umatku adalah jihad di jalan Allah.”
Dan dakwah serta amar ma’ruf nahi mungkar dapat menjadi kifarah atas kelalaian dan kesalahannya terhadap keluarga.

Umar ra. bersabda, “Aku mendengar Rasulullah saw. bersabda, “Dosa yang ditimbulkan oleh seorang laki-laki dalam urusan isterinya dan anaknya adalah dengan amar maaruf nahi mungkar.”

Dari Hudzaifah ra., Rasulullah saw. bersabda, “Kesalahan dan kelalaian seorang laki-laki mengenai hukum-hukum atas keluarganya, hartanya, anak-anaknya,dan jirannya dapat dimaafkan dengan solat, sedekah, dan amar ma’ruf dan nahi mungkar.”

Jamaah Tabligh dan Keluarga Mereka

Sekarang mari kita melihat bagaimanakah keluarga Jamaah Tabligh, ketika mereka ditinggal untuk keluar pada jalan Allah s.w.t. Namun sebelum itu, ada dua perkara yang ingin saya ketengahkan, yaitu

1. Adalah suatu kezaliman seorang ketua keluarga yang meninggalkan kelurganya, demi untuk mencari wang ringgit. Yang tidak patut berlaku adalah seorang isteri yang sudah ada suami dan anak-anaknya, tetapi ia meninggalkan keluarganya selama berhari-hari. berbulan dan ada juga bertahun-tahun semata-mata untuk memenuhi keperluan kerjanya. Perhatikanlah keluarga mereka ini. Berapa banyakkah kecurangan berlaku, perzinaan berlaku, anak-anak berkeliaran di jalanan di sebabkan kepergian mereka ini?

Memang puluhan ribu ringgit mudah mengalir, tetapi apakah bandingannya; harta yang dapat dengan kerosakan yang ditimbulkan terhadap ahli keluarganya sendiri? Mengapa program dakwah ini yang sesuai syariat islam dipersoalkan?, sedangkan  Tenaga Kerja di Malaysia ini yang penuh dengan mudorat, ini pula tidak dipersoalkan?! Sedangkan keluarga Jamaah Tabligh yang tidak menyalahi syariat dan tidak melakukan perkara buruk bagi keluarganya, malah perkara ini dipersoalkan?

2. Tidak ramai orang-orang yang selalu bersama keluarganya, bahkan mereka selalu keluar untuk Mencari nafkah bagi anak dan isterinya, tetapi tidak khuruj empat puluh hari, empat bulan atau lebih lagi, namun bagaimanakah keluarga mereka? Dari rumah-rumah yang manakah telah muncul anak-anak yang menghisap dadah? Anak-anak yang bergaul bebas? Anak-anak yang melayan orang tua? Anak-anak yang selalu melepak dari malam sampai ke pagi? Hamil di luar nikah? Berapa banyakkah kes-kes yang ditimbulkan oleh keluarga yang selalu memikirkan duit dan kerja saja ini?

Sekarang bagaimana pula ahli keluarga Jamaah Tabligh yang di selalu tuduh ‘Tidak bertanggung jawab memberi nafkah kepada keluarganya itu?’ Apakah ada dari rumah-rumah Jamaah Tabligh, muncul kes-kes yang disebutkan diatas? Adakah perkara itu terjadi? Tidak ada! Tidak terjadi. Seandainya ada pun, ada dua sebab ;
    • Terjadi sebelum orang itu mengenal Jamaah Tabligh, atau sesudah ia tidak aktif lagi dalam Jamaah Tabligh.
    • Terjadi kerana ada unsur paksaan terhadap keluarganya, sehingga keluarganya memberontak dan sengaja melakukan berbagai kes keburukan, sebagai tanda protesnya.
Pada kenyataannya, dengan usaha khuruj yang Jamaah Tabligh lakukan, banyak perubahan yang terjadi di dalam keluarga mereka. Dari masa lalu keluarganya yang jauh dari agama, berubah secara perlahan-lahan menjadi keluarga yang taat kepada agama. Silahkan lihat di rumah-rumah mereka, apakah yang terjadi di dalamnya?

Di rumah-rumah jemaah Tabligh, secara rutin firman-firman Allah, hadis-hadis Nabi, dan kisah-kisah perjuangan para sahabat dibacakan setiap hari, nasihat-nasihat dan siraman rohani sentiasa disampaikan setiap hari, baik dari suami ke isteri, dari isteri ke suami, dari ibu bapa kepada anak-anaknya, dari tuan rumah kepada  para tetamu mereka, dan sebagainya. Bahkan amalan dakwah, seperti taklim, ibadah dan pembinaan akhlak, inilah cara kehidupan di kebanyakan rumah jemaah tabligh.

Hasilnya, berapa banyak dari anak-anak mereka yang telah menjadi para hafiz dan para hafizah Alquran? Berapa banyakkah dari anak-anak mereka yang menjadi para dai dan ustaz? tidak sedikit telah terjadi yang mana pada awalnya sebagai keluarga yang rosak dan jauh dari agama, namun setelah terjun  ke dalam jemaah tabligh, muncullah dari keluarga tersebut para hafizh Alquran, dan para ustaz yang memberi manfaat untuk umat.

Sebagaimana yang terjadi di Mewat, India. Sebagaimana yang di ceritakan di dalam Tazkirah Maulana Muhammad Yahya Al-Kandhalawi katanya; bahkan sebelum mereka mengenal usaha dakwah ini, Keislaman orang-orang mewat ini hanya tinggal nama sahaja. Kenyataannya tidak sedikit pun tanda-tanda keislaman yang ada dalam kehidupan mereka. Kehidupan mereka hanya dipenuhi dengan kejahilan dan kemaksiatan.

Namun apa yang terjadi ketika mewat telah dijadikan wilayah percontohan oleh Syeikh Ilyas dalam melalui usaha dakwah dan tabligh ini?

Sekarang, kehidupan beragama dapat disaksikan dalam semua aspek kehidupan mereka. Dengan muncul dari kalangan mereka hafiz dan hafizah serta alim ulama dari rumah-rumah mereka. Dapat dipastikan disetiap rumah mereka memiliki lebih hafiz-hafiz Al-quran 30 juzuk di dalam kepala mereka. Jadi dapat dibayangkan; berapa ratus kali dalam sehari Al-quran di khatamkan di mewat? Jika anda solat di Masjid mereka, satu atau dua shaff di belakang imam itu akan berderet para hafiz Al-quran. Padahal mereka ini adalah para petani, pedagang dan buruh kasar yang mempunyai ekonomi yang lemah. Namun semua itu tidak menghalangi mereka untuk berjuang di jalan Allah, sehingga Allah karuniakan kepada mereka keluarga yang benar-benar di berkati.

Hal ini tidak terjadi di Mewat saja. Banyak orang-orang lama dalam jemaah tabligh di berbagai negara dengan beragam status dan pekerjaan, mereka telah berjaya melahirkan keluarga yang soleh dan diberkati.

Tata Tertib Meninggalkan Anak Isteri Untuk Keluar Di Jalan Allah (Khuruj)

Sesungguhnya pergerakan jemaah tabligh di seluruh dunia, memiliki aturan yang mesti di selesaikan sebelum khuruj. Aturan ini di kenali  di kalangan Jamaah Tabligh, dengan istilah; ‘tafaqud’.

Tafaqud ini meliputi; amwal dan ahwal. Amwal adalah perkara yang berhubungan dengan masalah kewangan, yaitu kewangan untuknya selama perjalanan dia keluar khuruj itu dan juga kewangan untuk keluarga yang di tinggalkan. Semua itu akan dikaji dengan berapa lama yamg ia akan keluar dan tempat yang akan di tuju. Sedangkan Ahwal adalah berkenan dengan masalah keluarga, pekerjaan dan seumpamanya.

Seseorang itu akan dibenarkan khuruj 40 hari atau 4 bulan atau beberapa pun lamanya, jika dia telah melewati proses tafaqud tadi. Sehingga tidak ada tuduhan yang mengatakan bahawa jemaah tabligh itu meninggalkan keluarganya begitu saja, tanpa meninggalkan bekalan bagi keluarganya atau mensia-siakannya.

Selanjutnya, walaupun sudah di pastikan seseorang itu telah lulus tafaqud untuk khuruj, maka kawan-kawan dari jemaah Tabligh yang sedang khuruj secara bergilir-gilir akan mengambil tahu hal ehwal keluarga yang sedang ditinggalkannya tersebut. 

Sesuai dengan contoh hadis;
Dari Abu Said Al-Khudri r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. menyampaikan pesan kepada Bani Lihyan yang memerintahkan satu orang dari setiap dua orang laki-laki harus keluar di jalan Allah. Kemudian ia berkata (kepada orang yang tinggal), “Kalian yang memperhatikan ahli keluarga dan harta orang-orang yang keluar di jalan Allah, akan mendapat separuh pahala orang-orang yang keluar di jalan Allah.”

Dari Zaid bin Khalid Al-Juhani ra., sabda Nabi s.a.w, ‘Barangsiapa membantu orang-orang yang pergi haji atau yang keluar di jalan Allah atau memperhatikan keluarga mereka, atau memberi juadah berbuka puasa bagi orang yang berpuasa, akan mendapat pahala yang sama sebagaimana yang diberikan kepada mereka, tanap mengurangi pahala mereka yang beramal.”

Dari Zaid bin  Tsabit ra., Nabi s.a.w. bersabda, “Barangsiapa yang membantu mempersiapkan perjalanan orang yang keluar di jalan Allah, nescaya ia akan mendapat pahala yang sama dengan orang yang keluar di jalan Allah. Dan barangsiapa memperhatikan keluarga orang yang keluar di jalan Allah dan menggunakan (hartanya) untuk mereka, nescaya ia pun mendapat pahala yang sama.”

Dari Zaid bin Khalid Al-Juhani r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda, “Barangsiapa melengkapi peralatan seorang yang berperang di jalan Allah, maka dia benar-benar telah berperang juga. Dan barangsiapa menggantinya di belakang untuk menjaga keluarganya dengan baik, maka dia benar-benar telah berperang juga.”

Dari Abu Buraidah ra., Rasulullah saw. bersabda, “Kemuliaan para wanita dari mereka yang keluar di jalan Allah atas mereka yang tidak keluar di jalan Allah, adalah seperti kemuliaan ibu-ibu mereka sendiri atas mereka. (Siapa yang) memperhatikan keluarga seperti itu tetapi melakukan khianat, nescaya akan di katakan kepadanya pada hari Kiamat; “Inilah orang yang ketika kamu tidak ada, ia mengkhianati keluargamu, maka kamu boleh mengambil bahagian dari amal-amal solehnya.” Rasulullah saw. bersabda, “Apa pendapat kalian dalam keadaan ini? (Apakah orang ini akan meninggalkan sebagian amalnya ketika itu? Padahal ketika itu orang mati-matian mencari satu amalan kebaikan).”

Dari Abu Umamah ra. Nabi s.a.w. bersabda, “Barangsiapa tidak berjihad atau tidak memberi perlengkapan kepada seorang mujahid atau tidak memperhatikan keluarga orang yang sedang keluar di jalan Allah, maka ia setidaknya akan ditimpa oleh Allah dengan suatu malapetaka.” Perawi hadis ini –Yazid bin Abdul Rabbih – menjelaskan bahwa hal ini menunjukkan kepada malapetaka sebelum hari Kiamat.

Dengan apa yang kita dengar dari hadis-hadis di atas serta tata tertib yang di terapkan oleh jemaah tabligh, yaitu adanya syarat seperti kewangan untuk keluarga yang ditinggalkan dan untuk dirinya yang khuruj, serta adanya anjuran memperhatikan keluarga-keluarga yang ditinggal oleh mereka yang sedang khuruj, maka insya Allah tidak akan dijumpai kes-kes keluarga yang terabai kerana khuruj fi sabilillah.

Walaupun demikian, keluarga-keluarga jamaah tabligh yang mengalaminya, biasanya tidak akan banyak mengeluh, kerana mereka menyakini bahawa mereka ditinggal dalam perkara untuk kebaikan, dan suami akan kembali dengan membawa banyak kebaikan. Kebanyakan keluhan hanya muncul dari para jiran tetangga atau keluarga lain yang belum memahami jemaah tabligh.


Sekian. Wallahu alam!

Read more...
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Sociable