Rayuan Derma Pembinaan Asrama Dan Kelas Hafizah

Rayuan Derma Pembinaan Asrama Dan Kelas Hafizah

pengambilan pelajar baru

pengambilan pelajar baru


PENGAMBILAN PELAJAR BARU


SESI 2014/1435 (11 Ogos/15 Syawal)


Pendaftaran kini di buka untuk pelajar Tahfiz Al-Quran dan pengajian Usuluddin, Di Darul Ulum Ihya Ulumuddin bagi lelaki dan wanita, bagi yang berminat boleh la menghubungi pihak Darul Ulum, boleh mendapatkan borang disini.


Mudir Darul Ulum: Maulana Muhammad Abdul Khadir (Alim/Alimah/ Hafizah) : 017:5916566

Ustaz Waliyallah Bin Muhammad (Alim/kitab) 012:4667684

Ustaz Mahar Bin Murad (Hafiz) 014:2421575



Syarat penerimaan kemasukan pelajar baru

1: Salinan sijil kelahiran/ kad pengenalan pemohon

2: Salinan Kad pengenalan ayah dan penjaga

3: Berminat untuk menjadi Hafiz dan Alim

4: Mempunyai keazaman untuk menjadi insan yang berakhlak mulia

5: Sedia mematuhi undang-undang dan jadual yg ditetapkan oleh Darul Ulum


Keistimewaan Darul Ulum Ihya Ulumuddin

1: Pemantapan bahasa arab sehingga dapat membaca kitab-kitab arab baru dan kitab-kitab arab lama tanpa baris dan dapat bertutur bahasa arab dengan baik.

2: Amat tekankan hafalan kitab.

3: Pengajian ilmu hadis adalah teras utama didalam Darul Ulum.

4: Memasukkan mata pelajaran Kitab arab Turokh dan kitab arab karangan ulama yang baru.

5: Pengajian Kitab Hadis Sihah Sittah(Kitab Bukhari, Muslim, Abu Dawud, tirmizi, Nasai dan Muwattoq.

6: Pengajian ilmu feqah dengan mendalam beserta 4mazhab.

7: Menjadikan usaha dakwah dan pikir agama masuk kedalam diri para pelajar.

8: Mengeluarkan pelajar yang dapat berbakti kepada masyarakat.


Produk Darul Ulum.

Setakat ini Darul Ulum berjaya mengeluarkan banyak produk yang berkualiti antaranya seorang pelajar perempuan darul ulum sekarang menjadi profesor di pusat pengajian islam terkemuka dunia di Darul Zahra Yaman. Yang lain pula menbuka madrasah tahfiz diselarung panjang kulim kedah,sungai petani, ada juga yang membuka pusat pengajian alim diserata tanah air seperti perak, johor, pahang, serawak dan juga di selatan Thailand.



Pendaftaran Masuk RM100

Bulanan Rm180

(Termasuk bayaran asrama, makan dan minum)

Marilah Belajar Di Darul Ulum Ihya Ulumuddin

Asrama Lelaki

Asrama Lelaki

Banguan B (kelas)

Banguan B (kelas)

Bangunan Kelas Dan Asrama Pelajar Hafizah Di Dalam Pembinaan

Bangunan Kelas Dan Asrama Pelajar Hafizah Di Dalam Pembinaan

Bangunan Alimah Dan Hafizah (Wanita)

Bangunan Alimah Dan Hafizah (Wanita)

Rabu, 24 September 2014

Qada-Qadar (Bahagian 2) ALLAH TIDAK PERNAH ZALIM, TIDAK PULA PILIH KASIH





Kenapa seorang dengan seorang yang lain tak sama kadar dunia yang dimilikinya? Ada yang ditakdirkan miskin yakni, kais pagi makan pagi. Ada pula lahir saja ke dunia, terus menikmati kemewahan tanpa perlu berusaha. Ada pula ditakdirkan sakit sana sini biarpun makan minumnya terjaga berbanding dengan sesetengahnya yang terurus makan minumya. Ada pula ditakdirkan cacat sementara yang lainnya sempurna pula. Mengapa demikian? Walhal Allah itu Adil sifatnya, Pemurah lagi Penyayang, rahmatNya melimpah ruah.

Lebih pelik lagi, kita lihat orang yang tholeh lebih baik dan berjaya kehidupannya berbanding orang yang soleh. Orang baik ditmpanya musibah, sedangkan orang jahat selalu saja menang. Tengok ummat Islam di Palestin yang memilih Allah, dibiarkan ditindas oleh Yahudi laknatullah, musuh Allah. Lalu dimanakah sebenarnya keadilan Allah? Demikianlah antara rungutan minda sesetengah dari kita bila berdepan dengan hakikat di atas.

Merasakan ketidakadilan Allah dalam hal seumpama di atas bukan hanya di kalangan orang orang yang ingkar (tidak meyakini rububiyyah Allah dan kebenaran agama Islam), bahkan ianya penyakit rohani yang turut menimpa kita yakni muslim yang hati dan lidahnya akad akan kebijaksanaan dan kesempurnaan aturan Allah.

HAKIKAT TAKDIR

Keraguan tersebut adalah dari kerana fikiran yang belum cukup mengenali Allah dan samar pula dalam memahami hakikat takdir.  Memahami hakikat takdir dengan sebenar benar fahaman nescaya akan terubatlah resah dihati dan berlalulah rintihan bahkan insyaAllah, menjadikan kita manusia yang tak kenal mundur dan tidak mudah cemburu hati.

Duhai diri, hakikat keadilan Allah itu adalah hak (benar) dan takdir Allah itu bukanlah tanda sikap pilih kasihNya. Apa penjelasannya? Sebaiknya kita mulai dengan memahami maknanya.

Takdir itu natijah daripada qada’ dan qadar Allah. Qada’ itu ialah “ketetapan Allah” yang kita sebut sebagai “sunnatullah.” Ketetapan ini penting bagi memastikan keseimbangan alam dan seluruh isinya.  Sementara “qadar” itu adalah ukuran Allah untuk dijadikan sebab kepada takdir.  Takdir berjalan seiring dengan qada’ dan qadarnya.  Iradat (keinginan) perlukan kudrat ( usaha), itu qada’ Allah.  Namun sejauh mana kudrat diperlukan manusia bergantung kepada berat bebannya, itulah qadar Allah.

Api itu sifatnya panas lagi membakar, ianya qada’ Allah.  Sementara qadar Allah pula ukuran api itu sendiri besar mana ia, menatijahkan besar atau kecil sesuatu kebakaran itu yakni takdir.

Qada’ Allah setiap yang jatuh itu tidak keatas tapi ke bawah (hukum graviti), dan nasib sesuatu yang jatuh itu yakni takdir bergantung kepada ketinggian dari tempat jatuh dan kekebalan objek itu yaitun‘qadar’.  Allah telah menegaskan akan hal tersebut dalam surah al-Qamar, ayat 49:
    “Sesungguhnya, Kami menciptakan segala sesuatu menurut ukuran”

Justeru itulah kita diminta menimbangi perbuatan kita sesuai dengan qada’ dan qadar Allah supaya tidak celaka natijahnya. Demikianlah yang dimaksudkan oleh Allah:
    “....dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan …” (al-Baqarah: 195)

Contohnya, semakin tua umur suatu tali, akan semakin lapuk dan kemampuan untuk mengangkat dan menahan bebannya pun akan semakin berkurangan, inilah qada’. Katakanlah tali tersebut qadarnya hanya mampu menahan beban seberat 50 kg, itupun kurang dari 2 jam. Jika kita nekad (tekad) menggunakan tali tersebut dengan beban melebihi kemampuan tali kemudiannya kita ditimpa kecelakaan, tidak boleh kita salahkan Allah sebaliknya salah kita sendiri. Seharusnya gunalah akal dan selidik dulu keupayaan tali tadi. Jika tidak pasti akan keupayaannya, hindarilah daripada menggunakan tali yang sudah berusia tadi untuk mengangkat beban yang berat, sebaliknya dapatkan tali baru atau alternatifnya.

MANUSIA MEMBUAT PILIHAN

Benarlah firman Allah, setiap musibah yang menimpa diri manusia atau alam ini adalah disebabkan tangan manusia itu sendiri sebagamana firmannya:
    “Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu)” (Asy-Syuraa, 42: 30)
    “Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar) (Al-Rum: 30, 41)

Sama juga apabila Allah telah menetapkan bahawa ini jalan baik, ini pula jalan buruk dan ini jalan celaka, ini pula jalan yang berkesudahan bahagia.  Maka dipundak kitalah untuk memilih jalannya.  Sebagaimana Allah berfirman,
    “Sesungguhnya kami telah menunjuki jalan yang lurus  dan ada yang bersyukur ada pula yang kafir” (Al insan, 76: 3)

Maknanya Jika kita inginkan kebaikan dan kebahagian, maka beramallah dengan amalan kebaikan.  Jika kita mengharapkan kebahagiaan tetapi kita beramal dengan amalan orang orang yang celaka, maka celakalah takdirnya kerana begitulah qada’ Allah (sunnatullah).

Seumpama kita menduduki peperiksaan, kita telah ditetapkan sekiranya kita memberi jawapan dengan kadar sekian-sekian, kita akan diberi markah sekian-sekian pula. Kemudian kita memberikan jawapan dengan kadar yang melayakkan kita mendapat markah separuh sahaja, maka separuhlah markahnya.

Maknanya setiap nasib (takdir) menimpa kita ada sebabnya yang bertitik tolak dari kita jualah.  Segalanya telah ditetapkan sebagaimana tetapnya formula matematik.

Adapun beberapa kejadian Allah seolah olah menyalahi qada’ dan qadar di atas seperti peristiwa mengandungnya Mariam (ummu Isa alaihissalam) tanpa lelaki, hanyalah perkara nadir (sangat jarang). Ianya dihadirkan dalam kehidupan manusia untuk membuktikan kekuasaan Allah dimana Dia maha kudrat melakukan apa sahaja yang dikehendakiNya sekalipun diluar jangkaan manusia, dan juga sebagai hujjah akan kebenaran pengkhabaranNya.

Umumnya Allah tidak berbuat demikian, sebaliknya ditetapkan segala natijah sesuai dengan mukaddimah hambanya, setiap keberhasilan menurut formula yang dipakai hambanya.

Kalau sudah demikian perkaitan amalan seseorang dengan natijahnya, kenapa banyak sekali firman Allah yang pada umumnya membawa maksud bahawa apa yang dikehendaki Allah pasti terjadi, sekalipun kita tidak berkehendakkan ianya terjadi, dan apa yang tidak dikehendaki Allah tidak akan terjadi sekalipun kita berkehendakkan ianya terjadi? Ataupun membawa maksud ianya hanya terjadi dengnan izin Allah dan tanpa keizinan Allah tidak ianya terjadi? Bahkan, perbuatan dan perkataan kita pun pada asalnya ketentuan Allah, seolah olah manusia pada hakikatnya tidak punya pilihan dan kuasa memilih? Sebagaimana antara firmannya:
    "Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilihnya; Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka.  Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari apa yang mereka persekutukan (dengan Dia)" (Al Qashash, 28: 68)
    '["Thy Lord does create and choose as He pleases: no choice have they (in the matter): Glory to Allah. and far is He above the partners they ascribe (to Him)!"]


    1.       Kehendak Allah bukan Bukan KetidakmampuanNya
      Pertamanya, ianya suatu penegasan bahawa setiap yang terjadi adalah atas kehendakNya bukan kerana ketidakmampuaNya untuk mentakdirkan kejadian lainnya.  Maknanya, boleh saja Allah menjadikan setiap manusia ini beriman, tetapi Allah tidak mengkehendaki demikan.  Boleh saja Allah tidak mewujudkan iblis tetapi Allah berkehendakkkan ianya wujud.   Boleh saja Dia memberi hidayah kepada orang kafir, bertaubatnya orang orang fasik tetapi Dia tidak berkehendak begitu.  Begitu juga dengan perbuatan hamba, boleh saja Allah bela hambanya yang dicintaiNya sesegera mungkin dan menghukum hambanya yang berdosa sesegera mungkin, tetapi Allah tidak berkehendakkan demikian;
    2.      Adanya Campur Tangan Allah
      Keduanya, ianya menunjukkan adanya campur tangan Allah dalam urusan hambanya lantaran kelemahan manusia itu sendiri yang cenderung melihat baik dan buruk berdasarkan persepsi dan prasangka;
    3.      Kehendak dan Kempampuan Manusia
      Ketiganya, perbuatan dan perkataan kita ini timbul karena adanya dua faktor, yaitu kehendak dan kemampuan.   Apabila perbuatan manusia ini, timbul karena kehendak dan kemampuannya, maka perlu diketahui bahwa yang menciptakan kehendak dan kemampuan manusia adalah Allah jua;
    4.      Supaya Menginsafi
      Keempat, ialah menginsafi manusia supaya tidak menyombong diri jika diberi kelebihan kerana setiap kelebihan itu tidak lebih dari sebab keizinan Allah jua dimana bisa pula dia mengambilnya kembali pada bila-bila masa yang dikehendakiNya;
    5.      Tidak Menimpa Sesuatu Tanpa Izin Allah
      Yang kelima, sebagai jaminan kepada mukmin supaya tidak takut dan tidak gentar akan berlakunya musibah kepadanya dari musuh musuhnya kerana tidak akan menimpanya akan sesuatupun tanpa keizinan Allah.
    Justeru itu, perlu dilihat bahawa kehendak Allah tadi dan keizinanNya serta pilihanNya samada untuk memberi nikmat atau tidak keatas hambanya bukanlah seperti kita bermain catur dengan sahabat kita, tetapi kehendak dan pilihanNya ada undang undangnya yang selari dengan hikmah Allah.  Pastinya, undang undangNya tidak akan menzalimi hambanya yang tak berhak dizalimi dan tidak sesekali Allah akan persiakan usaha hambaNya.  Bahkan Allah berjanji akan menolong hambaNya yang beriman dengan memalingkan mereka daripada melakukan perkara perkara yang ditegah.  Sebagaimana sabda nabi maksudnya;
      “Adapun orang orang yang tergolong di dalam golongan orang orang yang berbahagia, maka meraka akan dimudahkan dengan amalan amalan yang membawa kearah kebahagian.”

    Maka jelaslah bahawa manusia tetap bertanggungjawab keatas perbuatannya. Bahkan dari amalan hamba itu sendirilah Allah menentukan ketentuanNya.

    MENERIMA TAKDIR, MENGAMBIL PELAJARAN

    Saudara saudari semuslim, bila Allah telah menentukan sesuatu takdir apakah yang dapat kita perbuat?  Menerima seadanya?  Benar, bila Allah telah menentukan sesuatu, maka manusia tidak dapat memilih yang lain lagi dan harus mentaati dan menerima apa yang telah ditetapkan Allah.  Tetapi menerima dan redha yang Allah maksudkan bukan menerima tanpa berusaha untuk memperbaiki mutu amalan dan kehidupan hari esoknya.  Sebaliknya menerima bahawa apa yang telah berlaku telah berlaku dan biarkan ia berlalu tanpa merintih.

    Sesungguhnya apa jua yan kita lakukan tidak dapat mengembalikan masa lalu.  Sebaliknya kita dituntut supaya mengambil pengajaran darinya untuk memperhalusi langkah hari esok agar hari esok lebih baik dari hari semalam. Usaha sebegini tidak boleh dikatakan melawan takdir Allah tetapi kita berusaha lari dari takdir Allah kepada takdir Allah jua sebagaimana Al Bukhari meriwayatkan bahawa Saidina Umar Al-Khatab waktu beliau keluar ke tanah Syam, amir kawasan Syam melaporkan merebaknya penyakit yang berjangkit, lalu Saidina Umar radhiallahuanhu bersepakatan dengan kaum muhajirin memilih tidak memasuki syam dan kembali ke Madinah, lalu berkata Abu Ubaidah:
      “Apakah engkau lari dari takdir Allah?” Umar menjawab “Ya, kita lari dari takdir kepada takdir Allah jua. Apakah pendapat engkau, kalau engkau letakkan unta engkau di suatu wadi yang ada lembah, satunya subur dan satu lagi kering. Jika engkau tambatkannya di lembah yang subur tidakkah bererti engkau tambatnya dengan takdir Allah? dan jika engkau tambatkannya di lembah yang kering, tidakkah engkau tambatnya dengan takdir Allah jua?’’

TAKDIR ALLAH TIDAK TERIKAT PADA FAKTOR MATERIAL

Baiklah, mengapa pula kerapkali kita berusaha sedaya upaya mendapat rahmat Allah tetapi dikecewakan Allah?  Perlu difahami bahawa qada’ dan qadar Allah tidak terikat pada faktor material (zahir amalan) sahaja tetapi melibatkan faktor spiritual juga.  Sesungguhnya membeli rahmat Allah tidak cukup dengan amal dan doa, tetapi juga ikhlas niat dan jauh dari ujub dan riya’.  Selain dari itu rahmat Allah juga tidak terikat dengan amalan hablu minallah semata mata tetapihablu minna naas (hubungannya dengan orang lain) dan alam seluruhnya. Bahkan Allah tidak hanya melihat apa yang kita perbuat ketika ini tetapi juga dari masa lalu kita dan masa hadapan kita.  Begitulah luasnya spektrum qadar Allah.  Ianya tidak bersifat horizontal atau vertikal.

Pernah nabi Allah bersabda:
    “Kalaulah bukan kerana bayi-bayi yang menyusu, orang orang tua yang membongkok, dan haiwan ternak yang merumput, mungkin azab Tuhan melimpah ruah kepada kamu"

Perlu juga difahami bahwa rahmat Allah itu sendiri tidak semestinya merupakan kesenangan, pangkat dan terpuji di mata orang ramai. Kalau demikian yang kita fahami lalu apa status para rasul, ummu mukminin dan sahabat sahabat mereka serta yang mengikuti jejak mereka selepasnya, di mana kehidupan mereka sentiasa diselubungi kesakitan, kepedihan dan kesedihan? Bukankah mereka orang orang disayangi Allah?  Sesungguhnya sebenar benar rahmat Allah apabila dikurniakan kita hati yang redha, qana'ah dan takwa.

Sementara anugerah berupa kesenangan, hiburan dan sukacita hanya dapat dirasai diakhirat sana bukan di dunia ini, kerana dunia ini bukan tempat pembalasan tetapi tempat ujian. Kenikmatan di dunia ini hanyalah fana.  Justeru itu jangan bersedih hati menyangka kurniaan nikmat itu sebagai tanda kasihNya dan musibah itu sebagai tanda kemurkaanNya. Semua itu tidak lebih daripada ujian Allah apakah kita bersyukur atau redha (berlapang dada).

Apakah kita perhatikan (muhasabah dan ambil iktibar) atau kita dengan perasaan benci.  Sesungguhnya Allah tidak pernah mungkir untuk mengkabulkan permohonan atau persiakan usaha hambanya yang disayanginya cuma kadangkala ia datang bukan dalam bentuk yang kita harapkan atau dalam bentuk yang kita suka.  Bila Allah tidak perkenankan sesuatu percayalah bahawa ada kemudaratan didepannya.  Ini kerana Allah maha mengetahui apa yang dibelakang kita dan dihadapan kita. Kerana itu Allah befirman:
    “Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia amat baik bagimu, dan boleh jadi (pula) kamu menyukai sesuatu, padahal ia amat buruk bagimu; Allah maha mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui” (al-Baqarah: 216)

PENGETAHUAN ALLAH MENDAHULUI PERBUATAN MANUSIA

Adapun takdir takdir manusia ini sudah ditulis ke atas kita sejak mula kejadian kita lagi sebagaimana di dalam hadith riwayat Ibn Mas`ud radhiaallahuanahu dimana Rasulullah salallahu ‘alahi wassalam bersabda :
    “Sesungguhnya setiap dari kamu yang mula terbentuk jasadnya dalam perut ibunya selama 40 hari maka kemudian akan menjadi segumpal darah dan kemudian menjadi pula ketulan daging lalu Allah mengutuskan padanya malaikat untuk meniupkan pada jasad itu akan ruh dan menulis empat perkara, iaitu rezekinya, ajalnya, amalannya dan pengakhirannya apakah bahagia atau celaka dan demi zat yang tiada yang berhak disembah selain-Nya sesungguhnya sekiranya sekalipun ada di kalangan kamu beramal dengan amalan ahli syurga sehingga seolah-olah antara dia dan syurga itu cuma sejengkal namun apabila sudah tertulis bahawa dia di kalangan ahli neraka maka nescaya dia selepas itu akan beramal dengan amalan ahli neraka lalu masuk ke dalamnya dan tidaklah seorang itu melainkan beramal dengan amalan ahli neraka sehingga antara dirinya dengan neraka cuma sejengkal namun apabila sudah tertulis dirinya sebagai ahli syurga maka dia kemudiannya akan beramal dengan amalan ahli syurga lalu masuk ke dalamnya” (Diriwayatkan oleh Bukhari, Muslim dan Ahmad)

Bukanlah penetapan mendahului perbuatan hambaNya, tetapi hanyalah kerana pengetahuan Allah mendahului kita. Allah sudah tahu segala kejadian kejadian akibat oleh amalan amalan manusia sebelum manusia itu melakukan perbuatannya. Ini kerana Allah itu tidak bermasa dan terhad kepada ruang. PengetahuanNya meliputi masa lalu, masa kini dan masa hadapan. BagiNya segala galanya sudah bermula dan sudah selesai. Seumpama kita dapat melihat mulanya, tengahnya, dan hujungnya sebatang pen.  Kita pemabuk bukanlah kerana Allah yang tentukan kita sebagai pemabuk dari mula lagi tanpa sebab sebab tertentu, sebaliknya dari mula lagi Allah maklum kita memilih untuk jadi pemabuk lalu pemabuklah takdir kita.

Kalaulah pilihan itu tetapan Allah secara mutlak, untuk apa manusia diciptakan?  Apa gunanya wahyu yang mengajak manusia berbuat sekian-sekian dan meninggalkan sekian-sekian?  Dan apa pula ertinya sebuah penghisaban?  Apa pula nilaian syurga dan nilaian neraka?  Bukankah wujud percanggahan?  Tidak munasabah bukan?  Seumpama seorang guru mengadakan ujian keatas pelajarnya untuk mengukur sejauh mana pelajar itu faham akan pelajarannya, tetapi guru itu telah menetapkan dia mesti pilih A dari pilihan A, B, C dan seterusnya walaupun pilihan itu ternyata natijahnya ialah salah. Lalu untuk apa ujian itu dilakukan? Dangkal bahkan sia sia bukan?  Ringkasnya, apa yang anda baca sekarang sudah berada di dalam pengetahuan Allah dan apa tindakan yang anda ambil setelah membaca artikel ini pun sudah Allah ketahui mendahului anda.  Setiap tindakan kita tadi ada natijahya yang juga sudah diketahuiNya mendahului anda.

DO’A  BOLEH MERUBAH TAKDIR

Bagaimana pula dikatakan doa boleh merubah takdir?  Ya memang begitu, tetapi bukan mengubah takdir yang telah tertulis tetapi satu proses mengubah takdir hari ini kepada takdir lainnya dihari esok dan perlu dimaklumi perbuatan berdo’a dan perubahan takdir A kepada takdir B dari do’a tadi juga telahpun berlaku dan selesai disisi Allah.

Justeru itu, yakinlah bahawa Allah itu adil dan bijaksana pula dalam urusan takdir manusia. Allah tidak akan persiakan usaha hambanya. Usahlah kita berdebat dengan Allah hanya kerana pada sangkaan kita amalan atau usaha yang kita lakukan wajar mendapat sekian sekian sementara dia tidak wajar mendapat sekian sekian pula.   Sesungguhnya Allah lebih bijak di dalam congakannya.  Penglihatan Allah dan pengetahuannya tidak bermasa, ber-ruang dan bersempadan sedangkan mata kita jika dihijabi dengan dinding, akal kita sudah tentu tidak dapat meneka apa disebaliknya oleh kerana terhadnya kemampuan akal kita.

Demikian itu, serahkan saja soal kira mengira itu kepada yang layak iaitu Allah. Barangkali apa yang kita nikmati selama ini tidakpun layak sebenarnya untuk kita. Maka, fahamilah sunattullah (qada’ dan qadar Allah) dan jangan sesekali melawan arus, sebaliknya ikut saja resepi kejayaan yang Allah gariskan, nescaya akan berhasil.

Sekiranya gagal jangan salahkan resepi Allah, sebaliknya muhasabahlah mencari dimana kesilapan diri.  Barangkali kesilapan itu pada acuannya, atau pada ramuannya, mungkin juga pada suhunya atau pada tekniknya, boleh jadi juga sebab masanya belum tiba, mungkin juga apa yang kita harapkan diluar keupayaan kita.

Contohnya kalau ingin kaya, carilah jalan masuk rezeki yang baik, usah mengeluh sudah kerja keras tapi tak kaya kaya sebaliknya selidiki kerja apa? Dengan siapa? Di mana? Bagaimana?. Kalau kerja keras siang malam, tapi hanya sebagai penarik beca, wajar saja kalau tidak kaya, karena memang pintunya kecil.  Carilah tempat lain, atau pekerjaan lain. Itupun perlu melihat keupayaan diri, Jangan pula mengharapkan menjadi perdana menteri kalau kita jahil tentang siasah.   Jika mahu juga perlulah terlebih dahulu belajar selok belok siasah kerana sesungguhnya Allah telah befirman:
    “Sesungguhnya Allah tidak merobah keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri” (al-Ra`d: 11).

MENYUSUN LANGKAH, MENGAMBIL IBRAH

Disamping itu, jangan kita lupa memohon pimpinan dari Allah, khuatir nanti syaitan pula tampil sebagai penasihat. Kemudian apabila kita berazam dengan sesuatu azam maka bertawakkallah dengan sebenar benar tawakkal.  Setelah itu redhalah apa jua ketetapanNya, kerana mungkin itulah yang selayaknya untuk kita, sesuai dengan kehendak dan kondisi kita disamping tidak berputus asa dengan rahmatNya. Teruskan menyusun langkah mengatur strategi memperbaiki kehidupan ubudiah dan duniawiyyah tanpa memandang ke belakang melainkan untuk mengambil ibrah.   Sesuai dengan pesanan Rasulullah:
    “Bersemangatlah dalam hal yang bermanfaat bagimu. Dan minta tolonglah pada Allah dan janganlah malas. Apabila kamu tertimpa sesuatu, janganlah kamu berkata: ‘Seandainya aku berbuat demikian, tentu tidak akan begini atau begitu’, tetapi katakanlah: ‘Qadara Allah wa ma sha’a fa`al (Ini telah ditakdirkan oleh Allah dan Allah berbuat apa yang dikehendaki-Nya) karena ucapan’seandainya’ akan membuka (pintu) setan.” (Diriwayatkan oleh Muslim, Ibn Majah, al-Baihaqi dan al-Nasa’i )

Allah a'lam.

Read more...

Qada & Qadar


Dari sudut bahasa, Qada bermakna hukum, ketetapan, kehendak, pemberitahuan dan penciptaan. Mengikut syarak, Qada adalah ketetapan Allah SWT tentang sesuatu. Manakala Qadar dari segi bahasa membawa maksud undang-undang dan kepastian. Dari sudut syarak pula, Qadar membawa pengertian ketetapan terhadap semua makhluk dalam kadar dan bentuk tertentu. Firman Allah SWT,
“Kepunyaan-Nyalah kerajaan langit dan bumi, Dia tidak mempunyai anak dan tidak ada sekutu bagi-Nya dalam kekuasaan-Nya, dan Dia menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan saiz dengan rapi.”
(Surah Al-Furqan, ayat: 2)
Ayat di atas menerangkan tentang penciptaan Allah SWT terhadap makhluk-makhluk-Nya. Dia akan menetapkan keadaan fizikal segala sesuatu dalam penciptaan manusia secara fizikal tetapi Allah memberikan kebebasan kepada manusia untuk memilih kejayaan dan kegagalan hancuran. Orang-orang yang memilih untuk berkejayaan akan berusaha dengan sungguh-sungguh untuk mencapai kejayaan tersebut. Demikian juga orang-orang yang memilih kegagalan tidak akan berusaha sungguh2 untuk berjaya tetapi hancuran leka untuk akan memuaskan nafsu semata-mata.

1. Kewajipan beriman kepada Qada dan Qadar
Beriman kepada Qada dan Qadar bererti yakin bahawa segala sesuatu yang berlaku adalah ketetapan Allah SWT. Umat Islam akan menerima setiap ketetapan Allah SWT dengan keredaan selepas berusaha dengan bersungguh-sungguh. Dalam sebuah hadis Qudsi, Allah SWT berfirman,
“Sesiapa yang tidak reda dengan Qada-Ku dan Qadar-Ku serta tidak tabah terhadap ujian yang aku berikan, maka carilah Tuhan selain Aku”.
(Dilaporkan daripada Tabrani)

2. Hubungan antara Qada dan Qadar dengan Usaha 
Beriman kepada Qada dan Qadar bermakna menyakini bahawa Allah SWT telah menetapkan segala sesuatu bagi hamba-Nya. Rasulullah SAW bersabda,
“Sesungguhnya seseorang diciptakan dalam perut ibunya selama 40 hari dalam bentuk nutfah, 40 hari menjadi seketul darah, 40 hari menjadi seketul daging, kemudian Allah SWT mengutus malaikat untuk meniupkan roh ke dalamnya dan menuliskan empat perkara iaitu rezeki, ajal, amalan dan jalan hidupnya iaitu sengsara atau bahagia.”
(Dilaporkan daripada Sahih Bukhari dan Muslim)
Allah SWT telah menetapkan nasib setiap manusia tetapi manusia tidak mengetahui nasibnya. Oleh itu, manusia wajib berusaha untuk mencapai kejayaan dengan bersungguh-sungguh. Jika usaha yang dilakukan adalah bersungguh-sungguh, maka keputusan yang diperolehi akan memuaskan dan jika usaha kurang, maka keputusan yang diperolehi juga akan kurang memuaskan. Firman Allah SWT,
“Sesungguhnya Allah SWT tidak mengubah nasib sesuatu kaum melainkan mereka mengubah nasib mereka.”
(Surah al-Ra'ad, ayat: 11)
Allah SWT mewajibkan manusia berusaha untuk mencapai kejayaan dengan bersungguh-sungguh. Satu kisah yang berlaku pada zaman Rasulullah SAW diceritakan,
“Pada suatu hari, seorang Arab Badwi menemui Rasulullah SAW dengan menunggang kuda. Dia turun dari atas kudanya dan terus menghadap Nabi tanpa mengikat kudanya. Nabi menegur orang tersebut, ‘Kenapa kuda tersebut tidak diikat?’ Orang tersebut menjawab, ‘Biarlah, saya tawakal kepada Allah SWT’ Nabi bersabda, ‘Ikatlah kudamu dan kemudian baru tawakal kepada Allah SWT.’ ”
Kisah di atas menunjukkan bahawa Allah SWT mengetahui segala perkara baik perkara yang sudah berlaku atau yang sedang dan bakal berlaku. Sedangkan manusia, mereka hanya mengetahui perkara yang sedang dan sudah berlaku. Namun demikian, pengetahuan manusia kepada perkara yang sudah berlaku sangat terhad apatah lagi peristiwa yang belum berlaku. Oleh itu, manusia wajib berusaha kerana manusia tidak mengetahui akan nasibnya.
Manusia yang tidak mencapai kejayaan walaupun jika sudah telah berusaha dengan sempurna , maka manusia tersebut tidak akan menyesal kerana telah berusaha dengan sempurna. Setiap usaha mereka mempunyai dua peluang iaitu berjaya atau gagal manakala orang yang tidak berusaha hanya mempunyai satu peluang iaitu gagal.
Contohnya jika anda ingin berjaya dalam peperiksaan, maka anda perlu belajar dengan bersungguh-sungguh. Allah mengetahui keputusan peperiksaan anda tetapi anda ataupun cikgu tidak mengetahui selagi anda belum menjawab soalan tersebut. Anda hanya tahu keputusan selepas cikgu memaklumkan keputusan tersebut kepada anda. Allah mengetahui nasib setiap manusia tetapi manusia tidak mengetahuinya. Oleh itu, manusia wajib berusaha untuk mencapai kejayaan tersebut.
Qada dan Qadar disebut juga sebagai takdir dan takdir dibahagikan kepada dua iaitu:

a. Takdir Muallaq ialah ketetapan yang berkait dengan usaha manusia. Setiap keputusan yang didapati sesuai dengan kadar usaha yang dilakukan. Contohnya, seorang pelajar universiti mahasiswa ingin menjadi pelajar cemerlang seorang doktor perubatan. Bagi mencapai keinginan tersebut, dia perlu belajar dengan rajin. Berkat kesungguhan, akhirnya beliau mendapat anugerah pelajar jadi seorang doktor perubatan yang cemerlang. Firman Allah SWT,
“...Sesungguhnya Allah SWT tidak mengubah nasib sesuatu kaum sehingga mereka mengubah nasib mereka sendiri...”
(Surah Ar-Raad, ayat: 11)

b. Takdir Mubram ialah ketetapan yang tidak dapat diubah secara semulajadi. Contohnya, orang yang dilahirkan bermata sepet sedangkan ibu bapanya bermata besar. Mata tersebut tidak dapat diubah secara semulajadi tetapi dapat diubah dengan bantuan melalui pembedahan.

PERBINCANGAN 

1. Adakah kepercayaan kepada Qada dan Qadar akan menghalang kemajuan? 

a. Sebahagian umat Islam menganggap Allah SWT telah menetapkan nasib seseorang tetapi orang tersebut tidak mengetahui nasibnya sendiri. Oleh itu, manusia sehingga tidak perlu berusaha untuk mencapai kejayaan. Allah SWT memberikan peluang kepada setiap manusia untuk mencapai kejayaan sesuai dengan usaha yang dilakukan. Kebanyakan manusia menjadikan Qada dan Qadar sebagai alasan untuk tidak berusaha untuk ke arah mencapai kejayaan. Firman Allah SWT,
“Dan kamu tidak dapat menentukan kemahuan kamu, kecuali dengan cara yang diatur oleh Allah SWT, tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.”
(Surah at-Takwir, ayat: 29)

b. Manusia hanya merancang dan berusaha untuk mencapai kejayaan matlamatnya. Namun, keputusan nya ditentukan oleh Allah SWT. Orang-orang yang beriman akan berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mencapai kejayaan matlamatnya. Sekiranya keputusan yang ditentukan tidak sesuai dengan keinginan, maka kita sebagai umat Islam seharusnya menerima dengan hati yang reda dan tidak putus asa. Firman Allah SWT,
“Maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah ia beriman dan sesiapa yang mahu ingkar, biarlah dia mengingkarinya.”
(Surah al-Kahf, ayat: 29)
Sekiranya tidak ada seorang pun yang beriman dan menyembah Allah SWT, maka keagungan Allah SWT tidak akan berkurang walaupun sedikit. Kelebihan kepada orang-orang yang beriman kepada Allah SWT adalah melakukan sesuatu dengan sungguh-sungguh dan apabila gagal dia tidak berputus asa. Firman Allah SWT,
“Dan janganlah kamu berputus asa daripada rahmat dan pertolongan Allah SWT. Sesungguhnya yang berputus asa daripada rahmat dan pertolongan Allah SWT adalah kaum kafir.”
(Surah Yusuf, ayat: 87)
Orang-orang yang beriman tidak akan berputus asa daripada rahmat Allah SWT walaupun mengalami kegagalan. Kegagalan akan memberikan semangat baru untuk mencapai kejayaan. Qada dan Qadar disebut juga sebagai takdir dan takdir dibahagikan kepada dua iaitu:

c. Takdir Muallaq ialah ketetapan yang berkait dengan usaha manusia. Setiap keputusan yang didapati sesuai dengan kadar usaha yang dilakukan. Contohnya, seorang mahasiswa ingin menjadi seorang doktor perubatan. Bagi mencapai keinginan tersebut, dia perlu belajar dengan rajin. Berkat kesungguhan, akhirnya beliau menjadi seorang doktor perubatan yang cemerlang. Firman Allah SWT,
“...Sesungguhnya Allah SWT tidak mengubah nasib sesuatu kaum sehingga mereka mengubah nasib mereka sendiri...”
(Surah Ar-Raad, ayat: 11)

d. Takdir Mubram ialah ketetapan yang tidak dapat diubah secara semulajadi. Contohnya, orang yang dilahirkan bermata sepet sedangkan ibu bapanya bermata besar. Mata tersebut tidak dapat diubah secara semulajadi tetapi dapat diubah dengan bantuan melalui pembedahan.

2. Apakah hikmah beriman kepada Qada dan Qadar?

a. Melatih diri untuk bersyukur dan bersabar. Orang-orang yang beriman kepada Qada dan Qadar apabila mendapat kejayaan akan bersyukur dan jika mendapat musibah akan diterima dengan penuh kesabaran. Firman Allah SWT,
“Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, datang daripada Allah SWT. Apabila kamu ditimpa musibah, hanya kepada Allah SWT kamu meminta pertolongan.”
(Surah An-Nahl, ayat: 35)

b. Menjauhkan diri daripada sifat sombong dan putus asa terhadap rahmat Allah SWT. Orang yang tidak beriman kepada Qada dan Qadar menganggap kejayaan adalah hasil usaha sendiri. Apabila dia gagal, dia mudah berputus asa dan menyalahkan ganggap kegagalan tersebut adalah ketetapan Allah SWT. Firman Allah SWT,
“Hai anak-anakku, pergilah kamu mencari berita tentang Yusuf dan saudaranya dan jangan kamu berputus asa daripada rahmat Allah SWT. Sesungguhnya tidak ada orang yang berputus asa terhadap rahmat Allah SWT melainkan orang-orang kafir.
(Surah Yusuf, ayat: 87)

c. Meningkatkan keinginan untuk mencapai kejayaan. Pada hakikatnya manusia tidak mengetahui masib di masa akan datang sama ada dia akan berjaya ataupun gagal. Firman Allah SWT,
“Carilah kebahagiaan akhirat yang telah dianugerahkan oleh Allah SWT kepadamu, dan janganlah melupakan kenikmatan dunia dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah SWT telah berbuat baik kepadamu, dan janganlah kamu melakukan kerosakan di muka bumi. Sesungguhnya Allah SWT tidak menyukai orang-orang yang melakukan kerosakan.”
(Surah al-Qashash, ayat: 77)
Ayat di atas menyatakan bahawa Allah SWT menuntut manusia untuk mencari kebahagiaan akhirat tetapi tidak melupakan kebahagiaan dunia. Manusia harus berbuat baik kepada orang lain sebagaimana Allah SWT telah berbuat baik terhadap dirinya.

d. Mententeramkan jiwa manusia
Orang yang beriman dengan Qada dan Qadar sentiasa merasakan ketenangan. Mereka reda dengan setiap ketentuan Allah SWT. Firman Allah SWT,
“Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diredai-Nya. Maka masuklah ke dalam kumpulan hamba-hamba-Ku, masuklah ke dalam syurga.”
(Surah al-Fajr, ayat: 27 hingga 30)

3. Kenapa Allah SWT melahirkan manusia dalam keadaan miskin dan cacat?
Apabila seseorang bayi lahir dalam keadaan cacat, kita akan meletakkan kesilapan seratus peratus kepada Allah SWT sedangkan perkara tersebut juga dipengaruhi oleh tindakan manusia sendiri seperti tahap kesihatan sperma kedua-dua ibu bapa dan kesihatan ibu semasa mengandungkan bayi tersebut persekitaran sebelum bayi tersebut lahir. Kemungkinan sperma atau ovum yang dihasilkan untuk menghasilkan bayi tersebut tidak normal dan sihat disebabkan kerana ibu dan bapa tidak mengamalkan cara hidup sihat seperti merokok, minum arak dan lain-lain sehingga mencacatkan perkembangan bayi tersebut.
Kita bukan menafikan ketetapan Allah SWT tetapi sebagai bakal ibu bapa, kita perlu menjaga tahap kesihatan diri masing-masing supaya dapat melahirkan bayi yang sihat dan sempurna. Sekiranya ibu bapa sudah berusaha dengan maksimum untuk menjaga tahap kesihatan dengan baik dan Allah SWT tetap mendapatkan ganugerahkan anak yang cacat, maka terdapat beberapa hikmah daripada kelahiran anak cacat tersebut. Antaranya ialah:

a. Allah menguji ibu bapa tersebut sebab hidup merupakan ujian seperti mana yang diterangkan dalam maksud ayat di bawah ini.
“...Tetapi Allah SWT hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu, maka berlumba-lumbalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allah SWT kembali kamu semuanya…”
(Surah al-Maidah, ayat: 48)
Jika ibu bapa tersebut dapat bersabar dalam membesarkan anak tersebut maka Allah akan memberikan kejayaan kepada anak tersebut sebagai balasan atas kesabaran tersebut.

b. Perkara yang kita anggap baik belum tentu baik pada pandangan Allah SWT. Ia dapat dibuktikan dalam maksud ayat di bawah.
“Boleh jadi kamu membenci sesuatu, padahal ia baik bagi kamu dan boleh jadi kamu menyukai sesuatu, padahal ia buruk bagi kamu. Allah SWT mengetahui sedang kamu tidak mengetahui.”
(Surah al-Baqarah, ayat: 216)
Allah mempunyai rancangan terhadap kelahiran bayi cacat tersebut sungguhpun ibu bapa merasa sial atas kelahiran tersebut tetapi ramai orang kurang upaya yang berjaya.

c. Allah SWT telah memilih ibu bapa tersebut supaya menjadi hamba-Nya yang sabar. Semua perkara tersebut hanya ujian daripada Allah SWT untuk melihat tahap kesabaran ibu bapa tersebut kerana anak yang cacat memerlukan perhatian yang lebih besar berbanding anak yang normal.

d. Allah SWT memberi peluang kepada orang lain untuk berbuat baik kepada anak cacat tersebut.

e. Allah SWT memberikan pengajaran dan keinsafan kepada orang lain supaya menghargai kesempurnaan yang diberikan oleh Allah SWT.

Kesimpulan
Beriman kepada Qada dan Qadar bermakna beriman kepada ketentuan Allah SWT sama ada baik ataupun buruk. Namun demikian, manusia harus berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mencapai kejayaan kerana tidak ada seorang pun yang mengetahui nasibnya pada masa yang akan datang. Hanya Allah SWT sahaja yang mengetahui nasib setiap hamba-Nya. Oleh sebab itu, manusia wajib beriman dan percaya bahawa sesuatu kejayaan itu akan dicapai jika kita berusaha dengan bersungguh-sungguh.

Read more...

Khamis, 18 September 2014

Hukum Menggunakan Kaedah Khidmat Ibu Tumpang Untuk Mendapatkan Zuriat


Keputusan

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80 yang bersidang pada 1 - 3 Februari 2008 telah membincangkan Hukum Menggunakan Kaedah Khidmat Ibu Tumpang (Surrogate Motherhood) Untuk Mendapatkan Zuriat. Muzakarah telah memutuskan bahawa menggunakan kaedah khidmat ibu tumpang untuk mendapatkan zuriat adalah diharamkan oleh Islam walaupun sperma dan ovum adalah diambil daripada suami isteri yang sah kerana ia akan menyebabkan berlakunya kekeliruan nasab anak yang akan dilahirkan.

English Version

 
The Ruling On the Use of Surrogate Mother To Have A Child

Decision:

The 80th Muzakarah (Conference) of the Fatwa Committee National Council of Islamic Religious Affairs Malaysia held on 1st- 3rd February 2008 has discussed on the ruling obtaining the service of surrogate mother to have a child. The Committee has decided that surrogacy is forbidden in Islam even if the sperm and ovum were taken from a married couple as this will bring genetic confusion to the unborn baby.
 
Keterangan/Hujah: 
 
  1. Ketidaktentuan nasab merupakan aspek yang paling besar dalam kelahiran seorang bayi yang dikandung oleh ibu tumpang. Seorang ibu tumpang berbangsa Inggeris berkulit putih misalnya boleh melahirkan seorang bayi yang berbangsa negro yang berkulit hitam atau sebaliknya.
     
  2. Perkembangan dunia perubatan di bidang teknologi rawatan kesuburan bagi membantu reproduksi walaupun banyak memberi manfaat namun ternyata boleh menyebabkan kecelaruan sistem kekeluargaan dan keturunan. Melalui khidmat ibu tumpang, bayi yang dikandung dan dilahirkan mempunyai hubungan genetik atau tiada langsung hubungan darah dengan ibu tumpangnya kerana telur dan sperma adalah milik orang lain.
     
  3. Setakat ini tiada undang-undang yang jelas menyekat kaedah rawatan ketidaksuburan (INFERTILITY TREATMENT) yang menggunakan perkhidmatan ibu tumpang.
     
  4. Di beberapa negara Eropah kadar permintaan menggunakan khidmat ibu tumpang semakin meningkat dan dikhuatiri fenomena ini akan menular di negara ini.
     
  5. Selain daripada kaedah ibu tumpang ini, terdapat juga kaedah perubatan yang menggunakan air sum-sum tulang belakang bagi membantu pasangan suami isteri yang yang kurang subur, mandul atau gagal memperolehi anak melalui kaedah semula jadi.
     
  6. Kaedah-kaedah perubatan yang diperkenalkan oleh Barat ini secara perlahan-lahan telah berjaya mempengaruhi masyarakat bahawa status ibu kepada bayi tidak semestinya disandang oleh wanita yang mengandung dan melahirkan, begitu juga status bapa tidak semestinya lelaki yang menyumbang benih atau menjadi suami kepada wanita yang mengandungkan bayi daripada darah dagingnya.

Read more...

Isnin, 15 September 2014

BERJUANGLAH UNTUK ALLAH


Berjuanglah hingga orang kenal Allah itu
adalah pencipta segala-galanya
Berjuanglah sehingga orang faham Allah itu
adalah Tuhannya
Berjuanglah hingga Tuhan disembah,
ditakuti dan dicintai orang
Berjuanglah hingga orang berbangga
Bahawa Allah itu adalah Tuhannya,
pemimpinnya, idolanya
Bahkan Kawan Setianya

Berjuanglah hingga orang menyerahkan
Seluruh harta, tenaga dan jiwa raganya untuk-Nya
Berjuanglah hingga syariat Tuhan sahaja
Yang menjadi disiplin hidup mereka
Selain syariat-Nya adalah tertolak
Bahkan perosak manusia dan dunia
Berjuanglah hingga manusia menyerahkan
Seluruh hidup matinya untuk-Nya
Berjuanglah hingga manusia merasakan bahawa
Tuhan sahaja yang Maha Berkuasa
Kuasanya yang diberi sedikit oleh Tuhannya
Bila-bila sahaja boleh ditarik balik
oleh Tuhan pencipta manusia

Berjuanglah hingga manusia
Sabarnya, redhanya, syukurnya untuk Tuhannya
Penyerahan diri kepada Tuhan secara total
Berjuanglah hingga manusia membawa Tuhan
ke mana-mana
Hingga manusia menganggap Kawan Setianya
yang membelanya
Tidur bersama Tuhan, duduk bersama Tuhan,
makan bersama Tuhan
Berjalan bersama Tuhan, bermusafir bersama Tuhan

Di waktu rehat bersama Tuhan
Di waktu aman dan damai bersama Tuhan
Di masa susah dan payah bersama Tuhan
Berjuanglah hingga dirasakan Tuhan itu amat diperlukan
Bahkan manusia tidak akan selamat dan hidup tanpa Tuhan
Berjuanglah hingga manusia merasakan Tuhan adalah segala-galanya
Berjuanglah hingga manusia seluruhnya
Memburu keredhaan dan kasih sayang-Nya
Hingga dengan itu manusia akan berkasih sayang sesama manusia
Begitulah berjuang yang dikehendaki Tuhan

Read more...

Orang yang Muflis di Akhirat Kelak!!



Rasulullah S.A.W menjelaskan mengenai Mengumpat seperti sabdanya yang bermaksud  
"Mengumpat itu ialah apabila kamu menyebut perihal saudaramu dengan sesuatu perkara yang dibencinya" (Hadis Riwayat Muslim)

Mengumpat berlaku sama ada disedari atau tidak. Perbuatan itu termasuk apabila menyebut atau menceritakan keburukan Biarpun tanpa menyebut nama pelakunya tetapi diketahui oleh orang yang mendengarnya.Memandangkan betapa buruk dan hinanya mengumpat, ia disamakan seperti memakan daging saudara seagama. Manusia waras tidak sanggup memakan daging manusia, inikan pula daging saudara sendiri.

Dosa mengumpat bukan saja besar, malah antara dosa yang tidak akan diampunkan oleh Allah biarpun pelakunya benar-benar bertaubat.

Dosa mengumpat hanya layak diampunkan oleh orang yang diumpatkan.Selagi orang yang diumpatnya tidak mengampunkan, maka dosa itu akan kekal dan menerima pembalasannya diakhirat.

Sabda Rasulullah S.A.W yang bermaksud: Awaslah daripada mengumpat kerana mengumpat itu lebih berdosa daripada zina. Sesungguhnya orang melakukan zina, apabila dia bertaubat, Allah akan menerima taubatnya.

"Dan sesungguhnya orang yang melakukan umpat tidak akan diampunkan dosanya sebelum diampun oleh orang yang diumpat" (Hadis riwayat Ibnu Abib Dunya dan Ibnu Hibbad)

Disebabkan mengumpat terlalu biasa dilakukan, maka ia tidak dirasakan lagi sebagai satu perbuatan dosa. Hakikat inilah perlu direnungkan oleh semua. Mengumpat dan mencari kesalahan orang lain akan mendedahkan diri pelakunya diperlakukan perkara yang sama oleh orang lain. Allah akan membalas perbuatan itu dengan mendedahkan keburukan pada dirinya.

Sabda Rasulullah S.A.W.
"wahai orang beriman dengan lidahnya tetapi belum beriman dengan hatinya! Janganlah kamu mengumpat kaum muslim, dan jangan lah kamu mengintip-intip keaibannya. Sesungguhnya, sesiapa yang mengintip keaiban saudaranya, maka Allah akan mengintip keaibannya,dan dia akan mendedahkannya, meskipun dia berada dalam rumahnya sendiri" (Hadis riwayat Abu Daud)

Orang yang mengumpat akan mendapat kerugian besar pada hari akhirat. Pada rekod amalan mereka akan dicatatkan sebagai perbuatan menghapuskan pahala.

Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud :
"Perbuatan mengumpat itu samalah seperti api memakan ranting kayu kering".

Pahala yang dikumpulkan sebelum itu akan musnah atau dihapuskan seperti mudahnya api memakan kayu kering sehingga tidak tinggal apa-apa lagi.

Diriwayatkan oleh Abu Ummah al-Bahili, diakhirat seorang itu akan terkejut besar apabila melihat catatan amalan kebaikan yang tidak pernah dilakukannya didunia. Maka, dia berkata kepada Allah "Wahai Tuhan ku, dari manakah datangnya kebaikan yang banyak ini, sedangkan aku tidak pernah melakukannya". Maka Allah menjawab :"Semua itu kebaikan (pahala) orang yang mengumpat engkau tanpa engkau ketahui". Sebaliknya, jika pahala orang yang mengumpat tidak ada lagi untuk diberikan kepada orang yang diumpat, maka dosa orang yang diumpat akan dipindahkan kepada orang yang mengumpat.

Inilah dikatakan orang muflis di akhirat nanti.Memandangkan betapa buruknya sifat mengumpat, kita wajib berusaha mengelakkan diri daripada melakukannya. Cara yang terbaik bagi menghindari perbuatan mengumpat ini adalah dengan memperbanyakkan amalan dengan berzikir, kurangkan becakap benda yang sia-sia dan lalai.

Wallahualam.

Read more...

Kisah sedih Bilal Bin Rabah RA




Bilal bin Rabah adalah seorang lagi tokoh sahabat Rasulullah S.A.W. yang kedua pentingnya dalam menegakkan syiar Islam. Kisah ataupun riwayat hidupnya sebelum dan sesudah memeluk agama Islam adalah merupakan suatu kisah yang amat memilukan bagi kaum muslimin yang mengetahui.

Beliau merupakan salah seorang sahabat Rasulullah S.A.W. yang paling rapat. Kemana sahaja Rasulullah S.A.W. pergi dia tetap bersama dengannya.

Bilal bin Rabah pada asalnya adalah seorang hamba kepada sahabat karib Abu Jahal yang bernama Umaiyah bin Khalaf. Menurut riwayat, setelah Umaiyah mengetahui bahawa Bilal telah memeluk agama Islam, Umaiyah telah menyiksanya dengan cara yang amat kejam sekali.

Pernah suatu ketika beliau telah didera di tengah padang pasir dalam keadaan ditelentangkan dengan badan yang ditelanjangkan. Di tengah padang pasir dan di bawah keterikan panas matahari yang membakar itu beliau telah dipukul oleh beberapa orang tukang pukul dari golongan kaum Quraisy. Tujuan mereka berbuat begitu ialah agar Bilal kembali kepada agama asalnya.

Oleh kerana keimanan Bilal begitu menebal, meereka tidak Berjaya mengubah akidahnya. Sebaliknya semakin hebat dia disiksa semakin galak dia mengingati Allah S.W.T. Semasa dia disiksa dia tidak henti-henti menyebut: “ Ahad! Ahad!”

Semakin kuat Umaiyah menyiksa dia semakin galakdia menyebut ayat itu.

Melihatkan Bilal bersikap teguh dengan pendiriannya, lantas Umaiyah menampar mukanya dan berkata :” Hei budak jahat, engkau benar-benar celaka, aku mahu kau menyebut lata dan uzza.”

Namun demikian, walaupun dia disiksa dengan sebegitu kejam akan tetapi pada Bilal itu hanyalah merupakan menambahkan keimanan terhadap agama yang telah diyakininya itu.

Setelah melihatkan segala tindakannya terhadap Bilal tidak mendatangkan kesan maka Umaiyah pun pergi berjumpa dengan Abu Jahal. Setibanya dia di rumah Abu Jahal maka Umaiyah pun bermuafakat dengan nya bagaimana hendak mengatasi masalahnya itu.

Umaiyah berkata kepada Abu Jahal: “ Lebih baik saja kita bunuh budak hitam itu.” “Itu tidak bijak.” Jawab Abu Jahal. “ Kalau membunuh dia bererti kita lemah dan kalah. Orang akan menentang kita secara diam-diam,” sambung Abu Jahal.

Umaiyah berkata lagi : : Apakah yang patut kita lakukan?” “Kita siksa dia sehingga dia tidak berdaya lagi,” kata Abu Jahal memberi pendapat.

Umaiyah berkata lagi” “ Sampai bila dan berapa lamakah kita harus menyiksa dia?” “ Sampai dia kafir semula,” jawab Abu Jahal bangga. Umaiyah tidak berasa puas hati maka dia berkata lagi :” Ya Abu Jahal, kita sebenarnya masih ketinggalan zaman kerena belum pernah aku lihat seorang manusia yang begitu sabar menanggung pelbagai azab demi mempertahankan kepercayaannya sebagaimana Bilal.” Umaiyah bertanya lagi: : Adakah cara lain yang engkau fikir boleh membuatkan dia mengubah pendiriannya?” “Begini,” kata Abu Jahal memulakan pendapatnya.” Bukankah hari amat panas sekali, jadi pakaikan dia dengan pakaian besi kemudian kita jemurkan dia di tengah padang pasir di luar kota Mekah. Aku percaya budak hitam itu tidak akan dapat menahan kepanasan besi dan cahaya matahari yang membakar itu.”

Umaiyah bertanya lagi” Adakah perbuatan ini akan berhasil?” “Tentu sekali aku percaya dan yakin jika dia mendengar rancangan kita ini tentu dia akan meminta ampun dan dengan itu sudah tentu dia akan kembali kepada agama asalnya,” Kata Abu Jahal dengan penuh yakin.

Setelah segala rangcangan mereka siap diatur maka mereka pun menangkap Bilal dan dipakaikannya dengan sehelai baju besi. Kemudian mereka pun membawa Bilal ketengah padang pasir dengan kakinya dirantai.

Setibanya di tengah padang pasir itu mereka pun meninggalkan Bilal keseorangan diri di antara batu-batu padang pasir itu.

Hari itu amat panas sekali sehingga tidak ada sesiapapun yang sanggup berdiri lama di bawah sinaran matahari pada masa itu. Manakala pada malam harinya pula keadaannya amat sejuk sehingga terasa ke tulang hitam.

Azab yang diterima oleh Bilal tidak terperi sakitnya. Bagaimanapun dia tidak mengeluh atau gentar menghadapi segala percubaan yang diterimanya. Hatinya bulat, dia hanya berdoa kepada Allah S.W.T. agar Allah S.W.T. menguatkan imannya di samping memohon bantuan agar Allah S.W.T. melepaskan dia dari azab yang tidak tertanggung itu.

Keesokan harinya Abu Jahal dan Umaiyah datang menemui Bilal. Dalam hati mereka berdua menyangkakan tentulah bilal akan bersujud kepada mereka meminta ampun dan berjanji akan mengubah pegangannya.

Sebaik saja syaitan Quraisy itu bersemuka dengan Bilal, semangatnya menjadi semakin kental mengadap segala kemungkinan dan kemarahannya semakin meluap-luap terhadap kedua manusia itu.

Abu Jahal mendekati Bilal lalu membisikan sesuatu, katanya: “ Hai Bilal, bagaimanakah keadaan engkau sekarang?” Kemudian Bilal menjawab: “ Ahad! Ahad!”

Mendengar perkataan itu, secara tiba-tiba Abu Jahal menjadi marah. Hatinya berasa terlalu sakit mendengar perkataan itu, bagi dia perkataan itu seolah-olah racun baginya.

Lantas dia berkata kepada Bilal dengan geramnya : “ Hei budak hitam, apakah kau masih mahu berkeras di atas kesesatan engkau ini.”

Abu Jahal mengamuk dan meradang setelah Bilal tetap dengan pendiriannya. Dia mencari-cari di sekelilingnya kalau-kalau ada benda yang dapat di pergunakannya untuk membunuh Bilal pada masa itu. Kemudian dia ternampak seketul batu besar tidak jauh dari situ, lantas dia serta Umaiyah dan juga para pengikut yang mengiringin mereka mengangkat batu besar itu dan meletakkannya di atas dada Bilal bin Rabah.

Setelah batu itu diletakkan di atas dadanya, Bilal merasa terlalu sukar untuk bernafas, tetapi dalam hatinya masih menyeru “ Ahad! Ahad!”

Abu Jahal, Umaiyah dan para pengikutnya mengugut Bilal mengatakan bahawa dia akan mati tidak lama lagi. Mereka bersorak-sorak melihat keadaan Bilal semakin payah untuk bernafas dan semakin perlahan pula suaranya menyebut “ Ahad! Ahad.” Akan tetapi gerak bibirnya masih belum berhenti dari menyebut perkataan itu.

Segala harapan Abu Jahal untuk melihat Bilal memohon ampun dan balik ke agama asal meleset sama sekali. Bahkan bibir Bilal tidak henti-henti menyebut “Ahad! Ahad”’ malah adakalanya kedengaran dia berdoa kepada Allah S.W.T. , katanya “ Ya Allah, sekiranya mereka mahu membunuh aku agar aku menyekutukan Tuhan Ar Rahmanmaka biarlah aku mati, daripada menyekutukan Tuhan. Aku tidak takut mati, aku tidak takut mati, aku lebih takut menyekutukan Tuhan Ar-Rahman. Ya Allah, Tuhan Ibrahim, Yunus, Musa dan Isa aku bermohon kepadamu selamatkanlah aku dari siksaan ini.”

Doa Bilal yang kedengaran terketar-ketar itu di dengari oleh Abu Jahal dan Umaiyah. Mereka berpandangan sesama sendiri memikirkan apakah yang harus dilakukan lagi terhadap Bilal. Kemudian Umaiyah berkata kepada Abu Jahal :” Bukankah sudah aku beritahu pada engkau, tak guna lagi kita menyiksa budak itu. Dia memang keras kepala, memang tak ada harapan yang dia akan mengikut agama kita lagi, lebih baik saja kita bunuh dia.”

Dalam perkara ini Abu Jahal lebih pintar dari Umaiyah. Sambil menundukkan kepada dia mencari-cari jalan bagaimana hendak memaksa Bilal supaya dia kembali kafir. Membunuhnya sebagaimana yang disarankan oleh Umaiyah adalah jalan yang terakhir tetapi tidak menguntungkan mereka, sebaliknya dia akan membawa banyak akibat dan kerugian kepada pihak Quraisy sendiri.

Kisah penderitaan Bilal menghadapi siksa dari pihak Quraisy akhirnya telah sampai ke pengetahuan Rasulullah S.A.W. dan Saiyidina Abu Bakar Al Siddiq r.a. Setelah mendapat berita itu, tanpa membuang masa Saiyidina Abu Bakar pun terus menuju ke tempat Bilal di siksa itu. Di bawah kepanasan cahaya matahari Saiyidina Abu Bakar meredah padang pasir yang luas itu.

Dari jauh dia nampak sekumpulan manusia sedang mengerumuni sesuatu. Tanpa membuang masa Saiyidina Abu Bakar datang kearah mereka, mereka pun berundur. Sebaik saja Saiyidina Abu Bakar sampai disitu dilihatnya Bilal masih hidup dan dia tidak henti menyebut “Ahad! Ahad!”, akan tetapi keadaanya begitu menyayat hati. Dia meronta-ronta seperti separuh nyawa ikan. Batu besar yang menghempap pada perutnya menyebabkan dia mengalami kesesakan nafas.

Melihat keadaan sahabatnya diperlakukan begitu dia berasa amat hiba sekali, Saidina Abu Bakar yang biasanya bersifat penyabar, lemah lembut dan tenang tiba-tiba saja melenting marah bagai api menjulang. Api kemarahannya terlalu membara melihat kejadian yang menyayatkan itu. Ketika itu dilihatnya Abu Jahal dan Umaiyah adalah seperti budak kecil.

Dengan suara yang lantang dia berkata kepada Abu Jahal: “ Sampai bila kamu akan menyiksa budak itu?” Kata Umaiyah :” Itu urusan kami, mengapa kau harus masuk campur, ini hamba aku, aku boleh siksa dia sesuka hati aku dan aku boleh lepaskan dia bila aku suka.”

“ Apakah engkau tidak takut kepada Allah melakukan siksaan seperti ini?”, kata Saiyidina Abu Bakar. Umaiyah berkata lagi :” Cukup…cukup hai Abu Bakar! Kerana engkaulah maka dia aku siksa dan engkaulah yang merosakkannya.” Jawab Abu Bakar dengan marah : “ aku bukan merosakkannya, aku hanya menunjukkan jalan yang benar.”

“Sudah…sudah aku cukup mengerti perkara itu, engkau tidak perlu menerangkannya. Hanya satu permintaan aku jangan kau campuri urusan kami,” bentak Umaiyah.

“ Kami tidak akan membiarkan perbuatan kejam seperti ini dilakukan terutama sekali terhadap salah seorang teman yang sefahaman dengan kami. Menyiksa dan memaksa dia sama dengan menyiksa dan memaksa kami. Terus terang aku katakan bahawa aku akan membelanya dan tidak akan meninggalkan tempat ini sebelum engkau melepaskannya dan memerdekakan daripada penganiayaan yang kejam ini, “ tegas Abu Bakar geram.

“ Kami semua sudah sepakat tidak akan melepaskannya sehingga dia kembali kepada agama asalnya atau dia mati dalam siksaan ini,” jawab Umaiyah pula. Kemudian Abu Bakar berkata lagi : “ Engkau akan hampa saja hai Umaiyah. Sudah pasti dia tidak akan kembali kepada agama asalnya setelah mendapat hidayah dari Allah. Seperti orang yang berada dalam gelap gelita dia tidak akan mahu ketempat gelap itu setelah menemui tempat yang terang benderang.”

Umaiyah berkata dengan marah: “ Wahai Abu Bakar, apakah engkau datang ini untuk meminta ampunkan dosanya daripada kami atau engkau datang ini untuk membantu dia menghina dan memaki hamun Tuhan kami di hadapan muka kami sendiri?”

“Saya katakan kepada kamu semua bahawa dia akan tetap berpegang kepada kepercayaannya sampai dia mati walaupun dia disiksa”. “ Jadi adakah kamu mahu dia hidup dan saya beri dia makan dan minum serta pakaian kemudian dia menghina dan mengejek-ngejek agama kami setelah itu dia mengoda isteri dan anak-anak kami?” Sergah Umaiyah.

“ Aku sedia membelinya.” Kata Abu Bakar selamba. “ Engkau mahu membelinya,” kata Umaiyah seakan-akan terkejut. “ Benar….. aku mahu membelinya,” kata Abu Bakar. “Berapakah kamu sanggup bayar,” Tanya Umaiyah. “ Berapa yang kamu minta,” jelas Abu Bakar.

Setelah berpakat dengan Abu Jahal, Umaiyah pun berkata :” Lima wang emas ( setengah kilo).” Tanpa tawar menawar abu Bakar terus membayarnya. Setelah urusan jual beli itu selesai, tanpa membuang masa Saiyidina Abu Bakar berlari mendapatkan Bilal yang sedang dihempap batu besar itu. Oleh kerana batu itu terlalu besar Saiyidina Abu Bakar tidak berdaya mengangkatnya seorang diri. Orang ramai yang tadi bersurai datang menolong Abu Bakar kerana bersimpati dengannya. Kemudian batu besar itu Berjaya diangkat dan Bilal pun terselamat dari siksaan seterusnya.

Saiyidina Abu Bakar terus memapah Bilal untuk dibawa pulang mengadap Rasulullah S.A.W. Tidak lama kemudian Saiyidina Abu Bakar memerdekakan Bilal. Akhirnya Bilal dibebaskan dan tidak dikuasai oleh sesiapa lagi. Lantaran tingginya budi Saiyidina Abu Bakar dan besar jihad beliau terhadap Islam maka turunlah ayat Quran yang menyatakan kesalahan Umaiyah bin Khalaf serta memuji Saiyidina Abu Bakar yang penuh dengan sifat kemanusiaan yang tiada bandingannya itu.

Pada zaman Rasulullah S.A.W., ketika tiba waktu sembahyang Nabi S.A.W. menjadi iman dan Bilal r.a. menjadi Mu'adzzin. Bilal r.a. memang terkenal dengan suaranya yang merdu. Selepas Rasulullah S.A.W. wafat, Bilal meninggalkan kota Madinah.

Suatu ketika Bilal r.a. bermimpi bertemu dengan Rasulullah S.A.W. dan berkata baginda dalam mimpinya, "Wahai Bilal, mengapakah kamu tidak menziarahiku?" Sebaik sahaja Bilal terjaga dari tidurnya, dia pun bersiap-siap untuk berangkat ke Madinah.

Setibnya di Madinah, Bilal r.a. bertemu Hassan dan Hussain yakni cucu Rasulullah S.A.W., lalu mereka meminta Bilal r.a. untuk melaungkan azan. Untu tidak menghampakan permintaan dari orang-orang yang sangat dikasihinya, maka Bilal r.a. pun mengalunkan azan.

Apabila suara Bilal berazan berkumandang, maka keluarlah orang-orang dari kota Madinah tanpa segan silu, sambil mengerluarkan air mata mengingati zaman kegemilangannya yang dilalui bersama Rasulullah S.A.W.

Bilal r.a. terkenal dengan sifat kejujurannya, kesolehannya dan rendah hati.

Pada 20 hijrah, wafatlah Bilal r.a. dalam usia 60 tahun. Beliau dimakamkan di kota Damsyik berdekatan daerah Babus Saghir.

Sumber : Buku Himpunan Kisah-Kisah Teladan

Read more...
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Sociable