Rayuan Derma Pembinaan Asrama Dan Kelas Hafizah

Rayuan Derma Pembinaan Asrama Dan Kelas Hafizah

pengambilan pelajar baru

pengambilan pelajar baru


PENGAMBILAN PELAJAR BARU


SESI 2014/1435 (11 Ogos/15 Syawal)


Pendaftaran kini di buka untuk pelajar Tahfiz Al-Quran dan pengajian Usuluddin, Di Darul Ulum Ihya Ulumuddin bagi lelaki dan wanita, bagi yang berminat boleh la menghubungi pihak Darul Ulum, boleh mendapatkan borang disini.


Mudir Darul Ulum: Maulana Muhammad Abdul Khadir (Alim/Alimah/ Hafizah) : 017:5916566

Ustaz Waliyallah Bin Muhammad (Alim/kitab) 012:4667684

Ustaz Mahar Bin Murad (Hafiz) 014:2421575



Syarat penerimaan kemasukan pelajar baru

1: Salinan sijil kelahiran/ kad pengenalan pemohon

2: Salinan Kad pengenalan ayah dan penjaga

3: Berminat untuk menjadi Hafiz dan Alim

4: Mempunyai keazaman untuk menjadi insan yang berakhlak mulia

5: Sedia mematuhi undang-undang dan jadual yg ditetapkan oleh Darul Ulum


Keistimewaan Darul Ulum Ihya Ulumuddin

1: Pemantapan bahasa arab sehingga dapat membaca kitab-kitab arab baru dan kitab-kitab arab lama tanpa baris dan dapat bertutur bahasa arab dengan baik.

2: Amat tekankan hafalan kitab.

3: Pengajian ilmu hadis adalah teras utama didalam Darul Ulum.

4: Memasukkan mata pelajaran Kitab arab Turokh dan kitab arab karangan ulama yang baru.

5: Pengajian Kitab Hadis Sihah Sittah(Kitab Bukhari, Muslim, Abu Dawud, tirmizi, Nasai dan Muwattoq.

6: Pengajian ilmu feqah dengan mendalam beserta 4mazhab.

7: Menjadikan usaha dakwah dan pikir agama masuk kedalam diri para pelajar.

8: Mengeluarkan pelajar yang dapat berbakti kepada masyarakat.


Produk Darul Ulum.

Setakat ini Darul Ulum berjaya mengeluarkan banyak produk yang berkualiti antaranya seorang pelajar perempuan darul ulum sekarang menjadi profesor di pusat pengajian islam terkemuka dunia di Darul Zahra Yaman. Yang lain pula menbuka madrasah tahfiz diselarung panjang kulim kedah,sungai petani, ada juga yang membuka pusat pengajian alim diserata tanah air seperti perak, johor, pahang, serawak dan juga di selatan Thailand.



Pendaftaran Masuk RM100

Bulanan Rm180

(Termasuk bayaran asrama, makan dan minum)

Marilah Belajar Di Darul Ulum Ihya Ulumuddin

Asrama Lelaki

Asrama Lelaki

Banguan B (kelas)

Banguan B (kelas)

Bangunan Kelas Dan Asrama Pelajar Hafizah Di Dalam Pembinaan

Bangunan Kelas Dan Asrama Pelajar Hafizah Di Dalam Pembinaan

Bangunan Alimah Dan Hafizah (Wanita)

Bangunan Alimah Dan Hafizah (Wanita)

Isnin, 6 April 2015

Bolehkah Kita Orang Islam Mengadakan Hantaran Sirih Junjung?



ISU:

Setahu saya daripada research perkahwinan hindu, sirih junjung adalah benda yang mesti ada / wajib dalam perkahwinan hindu. Ia boleh dikatakan sebagai ritual dalam perkahwinan hindu bagi agama hindu. Di dalam ikatan orang Islam, ada yang membuat hantaran sirih junjung. Zaman dahulu mungkin orang tua kita yang makan. Tetapi sekarang cuma hendak diadakan sebagai hantaran. Sebabnye? Bolehkah kita orang Islam mengadakan hantaran sirih junjung? Apakah hukumnya?
 
PENJELASAN:

Amalan menghantar sirih junjung termasuk dalam adat istiadat masyarakat Melayu. Ia dianggap sebagai kepala hadiah yang dibawa untuk meminang.
 
Menurut ilmu usul fiqh, adat itu terdiri daripada dua asas; asas material dan asas maknawi. Asas material iaitu sesuatu yang diterima sebagai adat mestilah telah biasa dilakukan dan diketahui oleh anggota masyarakat dalam tempoh masa yang tertentu berkaitan urusan kehidupan. Adat tersebut lahir sebagai memenuhi keperluan masyarakat. Syarat adat tersebut diterima dalam Islam, ia mestilah bersifat umum iaitu ia kebiasaan sebahagian besar masyarakat, bukan sekelompok kecil sahaja. Adat itu juga mestilah telah lama dilakukan secara berterusan dan ia tidak bercanggah dengan ajaran Islam.
 
Manakala asas maknawi sesuatu adat ialah sebahagian besar anggota masyarakat mengganggap adat tersebut perlu dilakukan dan orang yang tidak melakukannya dianggap tidak beradab. Imam al-Ghazali menjelaskan: "Adat setempat mengkhususkan makna sesuatu kata nama berdasarkan kebanyakan amalan yang berkaitan dengannya." (al-Mustasfa, jil. 1, hlm. 131)
 
Amalan menghantar sirih junjung semasa majlis pertunangan dalam masyarakat Melayu mempunyai falsafah yang tersendiri. Ia merujuk kepada tiga asas iaitu “Junjung Adat, Julang Hasrat, Julung Semat”
 
1) Sirih junjung itu sebagai simbol menjunjung adat iaitu rombongan meminang mengharapkan tuan rumah mendengar dahulu hajat tetamu yang datang. Lelaki yang ingin meminang anak tuan rumah menghantar rombongan sebagai tanda beradab.
 
2) Rombongan yang datang merendah diri, sanggup menyerah nasib kepada tuan rumah, walaupun ada kalangan yang datang itu berkedudukan tinggi dalam masyarakat; mereka sanggup kerana men”Julang Hasrat” tuan punya tubuh; ingatkan tuan rumah supaya berbudi bahasa dan berbelas kasihan dalam perbuatan dan pertuturan; nak ingatkan tuan rumah yang sebelum ini sudah ada terjadi bila darah tumpah ke lantai bila rombongan dihina dan dia jadi mabuk lupa “Julang Hasrat” tuan punya badan.
 
3) Sirih Junjung itu sangat halus buatannya, diselit rapi dan kemas tak dapat dipastikan mana hujung mana pangkalnya daun, “Julung Semat” mesti dipakai walau apa pun jua hasil perbincangan, jika pinangan diterima ayuh kita jalankan urusan serapi selitan, sampai selesai (ijab kabul); jika tak sudi tak mengapa, simpanlah sebab tolakan sekemas selitan, jangan dijaja sehingga memalukan lelaki yang meminang, itu bukan perbuatan orang bermaruah dan terhormat.
 
Daripada tiga konsep tersebut, tiada sebarang tanda yang menunjukkan bahawa sirih junjung yang diamalkan oleh masyarakat Melayu menyamai amalan penganut agama Hindu.
 
Selama mana tidak dikaitkan sirih junjung itu dengan pemikiran Syirik atau khurafat, maka ia termasuk dalam adat istiadat yang tidak bercanggah dengan Islam. Bahkan falsafah yang terkandung dalam hadiah sirih junjung itu penuh dengan adab yang perlu dilakukan oleh seseorang Muslim.
 
Penjelasan tentang hukum berkaitan sirih junjung ini boleh dihubungkan dengan isu pemakaian inai. Walaupun penganut agama Hindu menggunakan inai dalam adat istiadat perkahwinan mereka, tetapi bukan bermaksud haram langsung memakai inai semasa perkahwinan. Contohnya, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-88 yang bersidang pada 2 Oktober 2009 telah membincangkan Hukum Pemakaian Inai Bercorak Mengikut Syarak. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

1) Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki adalah diharuskan bagi wanita sama ada yang telah berkahwin atau belum selagi mana tidak menimbulkan fitnah.

2) Walau bagaimanapun, kadar pemakaian inai di kedua-dua tangan dan kaki adalah terhad sehingga pergelangan tangan dan buku lali sahaja, manakala warna yang digunakan tidak bersifat kekal seperti tatu dan mengandungi sebarang unsur yang meragukan. Mengenai corak atau ukiran yang digunakan pula, corak atau ukiran daun dan tumbuh-tumbuhan adalah dibenarkan, manakala corak-corak haiwan, lambang dewa dewa atau ajaran atau apa jua gambaran yang bertentangan dengan syarak adalah dilarang. 3) Pemakaian inai pada kedua tangan dan kaki bagi lelaki adalah tidak diharuskan kecuali pada sebilangan jari bagi pengantin semasa majlis perkahwinan dan juga untuk tujuan perubatan.
 
Wallahu a'lam.

http://www.e-fatwa.gov.my/blog/bolehkah-kita-orang-islam-mengadakan-hantaran-sirih-junjung

Read more...

Apakah Hukum Membayar Fidyah Sembahyang Yang Ditinggalkan Oleh Orang Yang Sudah Meninggal Dunia?



Apakah hukum membayar fidyah sembahyang yang ditinggalkan oleh orang yang sudah meninggal dunia?
 
PENJELASAN:

Isu membayar fidyah sembahyang yang pernah ditinggalkan oleh individu yang meninggal dunia merupakan isu yang diperselisihkan oleh para ulama terdahulu. Terdapat tiga pendapat berkaitan isu ini:
 
1) Individu yang meninggal dunia dan dia pernah meninggalkan sembahyang, maka ahli waris tidak perlu melakukan solat qadha' untuk si mati dan juga tidak perlu membayar apa-apa fidyah. Ini adalah pendapat majoriti ulama iaitu ulama bermazhab Maliki, pendapat yang muktamad menurut mazhab Syafi'i dan juga pendapat ulama bermazhab Hanbali. Hujah mereka, sembahyang adalah ibadah yang dilakukan dengan anggota badan semata-mata dan tiada hadis sahih yang mengatakan perlu membayar fidyah sembahyang yang ditinggalkan, berbeza dengan puasa. Sembahyang yang ditinggalkan juga tidak perlu diqadha' oleh ahli waris kerana terdapat hadis sahih yang dilaporkan oleh Abdullah bin 'Abbas, Nabi Muhammad saw bersabda, "Janganlah seseorang itu melakukan sembahyang untuk orang lain dan janganlah seseorang itu berpuasa untuk orang lain." (al-Malibari, Fath al-mu'in, hlm. 272; al-Dimyati, Hasyiah I'anah al-Tolibin, jil. 1, hlm. 33; al-Buhuti, Kashshaf al-qina', jil. 2, hlm. 336; Ibn Qasim, Hasyiah al-raudh al-murabba', jil. 3, hlm. 440).
 
2) Menurut sebahagian ulama bermazhab Syafi'i, jika si mati ada meninggalkan sembahyang fardhu semasa hidupnya, maka ahli warisnya perlu menqadha'kan sembahyang itu, serta boleh diambil daripada harta peninggalan si mati untuk membayar kafarah kerana meninggalkan sembahyang tetapi ia bukan fidyah. Dilaporkan bahawa Imam al-Subki pernah menqadha'kan sembahyang untuk ahli keluarganya yang sudah meninggal dunia (al-Malibari, Fath al-mu'in, hlm. 272; al-Dimyati, Hasyiah I'anah al-Tolibin, jil. 1, hlm. 33). Hujah pendapat ini, diqiyaskan qadha' sembahyang si mati dengan qadha' puasa si mati. Manakala menurut sebahagian ulama bermazhab Hanbali, jika si mati pernah bernazar untuk melakukan sembahyang tetapi dia tidak sempat melaksanakan sembahyang nazar itu, maka wajib ahli warisnya untuk melakukan sembahyang tersebut (al-Buhuti, Kashshaf al-qina', jil. 2, hlm. 336)
 
3) Menurut ulama bermazhab Hanafi dan sebahagian ulama bermazhab Syafi'i, jika si mati ada meninggalkan sembahyang semasa hidupnya, maka wajib membayar fidyah bagi setiap waktu sembahyang yang ditinggalkan dengan kadar 15 tahil beras. Tetapi tidak perlu mengqadha'kan sembahyang tersebut. Menurut Imam Abu Hanifah, fidyah tersebut hanya wajib dibayar jika si mati mewasiatkan agar dibayarkan fidyah itu selepas kematiannya. Namun menurut sebahagian ulama bermazhab Hanafi, wajib membayar fidyah itu walaupun tidak diwasiatkan oleh si mati. Hujah pendapat ini, berdasarkan hadis yang dilaporkan oleh Abdullah bin 'Abbas, Nabi Muhammad saw bersabda, "Janganlah seseorang itu melakukan sembahyang untuk orang lain dan janganlah seseorang itu berpuasa untuk orang lain. Tetapi bagi setiap hari yang ditinggalkan itu diberi makanan sebanyak satu mud bijirin." Hadis direkodkan oleh Imam al-Nasa'i. Hadis ini secara jelas menyatakan bahawa orang yang meninggalkan sembahyang dan puasa hendaklah dibayar fidyah sebanyak satu mud bijirin (al-Sarakhsi, al-Mabsut, jil. 3, hlm. 90; al-Malibari, Fath al-mu'in, hlm. 272; al-Dimyati, Hasyiah I'anah al-Tolibin, jil. 1, hlm. 33). Namun menurut majoriti ulama yang berpendapat bahawa tiada fidyah sembahyang, hadis ini dha'if serta ia lebih tepat merujuk kepada fidyah puasa sahaja.
 
Oleh itu, pendapat yang paling tepat ialah jika si mati pernah meninggalkan sembahyang, maka ahli warisnya tidak perlu membayar fidyah dan tidak perlu mengqadha'kan sembahyang tersebut. Beberapa fatwa menjelaskan hukum ini:
 
1) Menurut keputusan Fatwa Negeri Pulau Pinang: "Tiada diqadhakan dan juga tidak dikeluarkan fidyah bagi sembahyang si mati. Manakala hukum fidyah puasa, sekiranya orang yang mati sedang menanggung puasa fardhu dan berkesempatan untuk menqadhakanya tetapi ia tidak berbuat demikian maka dikenakan fidyah bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan sebanyak 15 tahil beras. Jika puasa itu tidak diqadhakan lewat bertahun maka fidyah akan berganda mengikut bilangan tahun."
 
2) Menurut keputusan Fatwa Negeri Perlis: "Di dalam sembahyang tidak ada fidyah kerana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: 'Tinggal sembahyang dengan sengaja itu tidak ada jalan untuk menebusnya melainkan bertaubat Nasuha'."
 
3) Menurut Fatwa Negeri Melaka: "Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Melaka bil 3/2007 yang bersidang pada 2 Zulhijjah 1428H bersamaan 12 Disember 2007 sebulat suara bersetuju memutuskan bahawa: Tiada qadha' dan tiada fidyah bagi sembahyang yang ditinggalkan oleh orang yang telah meninggal dunia berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Imam Malik bin Anas dalam kitab al-Muwatta' daripada Ibn Umar radhiyallahu anhuma: لاَ يَصُوْمُ أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ وَلاَ يُصَلِّىْ أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ .
 
Wallahu a'lam.

http://www.e-fatwa.gov.my/

Read more...

Pelaburan ASB Melalui Pinjaman Dari Bank Konvensional



Saya ingin mendapatkan penjelasan berhubung membuat pelaburan ASB melalui pinjaman dari bank konvensional. Adakah terdapat unsur riba?
 
PENJELASAN:

Membuat pinjaman dari bank konvensional yang berasaskan riba adalah haram untuk apa tujuan sekalipun sama ada kegunaan peribadi, pelaburan dan lain-lain. Ini kerana peminjam dari bank konvensional akan terlibat secara langsung dengan transaksi riba sedangkan ia adalah dosa besar yang diancam laknat oleh syarak.
 
Di dalam satu hadis sahih: لَعَنَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ آكِلَ الرِّبَا، وَمُؤْكِلَهُ، وَكَاتِبَهُ، وَشَاهِدَيْهِ Maksudnya: “Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam melaknat orang yang makan riba, orang yang memberi makan riba, orang yang merekodkan transaksi riba, dan dua orang yang menjadi saksi transaksi riba”. (Riwayat Muslim, 3/1219, no: 1598).
 
Peminjam dari bank-bank konvensional yang membayar faedah atas pinjaman yang diperoleh adalah termasuk dalam kalangan mereka yang memberi makan riba kepada pihak lain, dan boleh termasuk dalam ancaman hadis di atas.
 
Justeru dalam situasi tiada darurat, adalah haram bagi orang Islam sengaja mengambil pinjaman dari bank-bank konvensional. Ini kerana dalam konteks negara Malaysia, masyarakat Islam mempunyai pilihan yang banyak untuk mendapatkan pembiayaan dari bank-bank Islam atau bank-bank yang menawarkan perbankan secara Islam. Mereka yang tidak mempunyai modal dan memerlukan pinjaman untuk membuat pelaburan seperti dalam ASB, hendaklah memilih institusi kewangan Islam untuk mendapatkan pembiayaan sebagai alternatif kepada pinjaman berasaskan riba.
 
Sekiranya pelabur telah meminjam dari bank-bank konvensional, dia hendaklah bertaubat daripada dosa tersebut kerana terlibat dengan riba, dan hendaklah berusaha untuk menukar pinjamannya daripada konvensional kepada pembiayaan Islamik.
 
Wallahu A’lam.
http://www.e-fatwa.gov.my/blog/pelaburan-asb-melalui-pinjaman-dari-bank-konvensional

Read more...

Kedudukan Jemaah Tabligh Menurut Ahli Sunnah Wal Jamaah.



Mohon penjelasan kedudukan jemaah tabligh menurut Ahli Sunnah Wal Jamaah.
 
PENJELASAN:

Jamaah Tabligh ditubuhkan oleh Maulana Ilyas al-Kandahlawi di India pada 1926. Beliau menuruti Tarikat Chistiyyah. Walaupun bermula di India pengaruh gerakan ini tersebar luas ke seluruh dunia khususnya di kawasan Asia Selatan. Gerakan ini dinamakan Jamaah Tabligh atas sebab pendekatan mereka yang selalu keluar bagi menyampaikan dakwah kepada masyarakat di tempat lain. Maulana Ilyas sendiri walau bagaimanapun menamakan gerakan yang beliau pelopori sebagai gerakan iman (harakah al-iman)
 
Dari segi kaedah, jamaah tabligh membawa pendekatan pembersihan jiwa (tazkiyah ruhiyyah). Mereka mengajak ke arah memperkuatkan iman dan mengamalkan amalan-amalan sunat .

Dari segi fiqh, jamaah tabligh tidak terikat dengan satu-satu mazhab fiqh Sunni dan memberikan kebebasan kepada pengikut untuk mengikut mana-mana mazhab.
 
Mereka berpegang dengan enam prinsip utama:

1. Yakin terhadap kalimah tayyibah (la ilaha illallah Muhammad Rasulullah)
2. Solat khusyu' dan khudu' (ketundukan)
3. Ilmu dan zikir
4. Ikram muslimin (Memuliakan muslim yang lain dengan khidmat)
5. Tashih al-niyyah (membetulkan dan mengikhlaskan niat)
6. Dakwah dan tabligh (dengan cara keluar berdakwah[khuruj] dalam tempoh-tempoh tertentu seperti tiga atau empat puluh hari atau empat bulan.
 
Berdasarkan keenam-enam prinsip ini, kesemuanya pada asasnya tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam yang dipegang oleh Ahli Sunnah Wal Jamaah. Cuma penekanan yang diberikan oleh jamaah tabligh adalah lebih kepada aspek kerohanian dan kurang memberi penekanan kepada aspek lain. Adapun perbezaan pendekatan yang dibawa oleh jemaah tabligh seperti keluar dalam jumlah hari-hari tertentu termasuk dalam konteks ijtihadi.
 
Wallahu a'lam.

Dari portal rasmi fatwa Malaysia
Isnin, 6 Apr 2015 | 16 Jamadilakhir 1436 H
http://www.e-fatwa.gov.my/blog/kedudukan-jemaah-tabligh-menurut-ahli-sunnah-wal-jamaah

Read more...

Sabtu, 4 April 2015

Taharah- Menyamak Kulit



Menyamak Kulit

1. Tujuan menyamak ialah untuk menyucikan kulit yang najis (bangkai).
2. Hukum menyamak kulit adalah harus.
3. Menyamak tidak tertentu kepada orang Islam sahaja bahkan orang kafir pun boleh menyamak asalkan ia mengikut cara yang dilakukan oleh orang Islam.
4. Hubungan menyamak kulit dengan kehidupan manusia:
  • Untuk menambahkan ekonomi bagi mereka yang melakukannya.
  • Untuk mengelakkan daripada pembaziran.
5. Hanya kulit sahaja yang boleh disamak, tidak boleh pada kuku, gigi dan     tulang.
6. Takrif dan pengenalan bangkai :
  • Binatang yang halal dimakan yang mati tidak disembelih mengikut cara-cara Islam.
  • Binatang yang haram dimakan yang mati sama ada disembelih atau tidak, tetap ia menjadi bangkai.
7. Binatang-binatang yang mati termasuk dalam jumlah bangkai:-
  • Binatang yang disembelih dengan menggunakan tulang.
  • Binatang yang disembelih oleh orang Majusi (orang yang menyembah api)
  • Sembelihan orang-orang yang berihram (Ihram haji atau umrah)
8. Binatang yang tidak suci kulitnya walaupun disamak:
  • Babi
  • Anjing
  • Anak yang dilahirkan daripada perkahwinan di antara anjing dan babi
  • Anak yang dilahirkan daripada perkahwinan binatang yang halal dengan anjing atau babi.
9. Alat-alat yang digunakan untuk menyamak kulit iaitu sesuatu yang tajam rasanya atau kelat seperti tawas, cuka, asam, limau dan sebagainya.
10. Cara menyamak kulit binatang :
  • Terlebih dahulu hendaklah disiat kulit binatang daripada anggota badan binatang (setelah disembelih)
  • Dicukur semua bulu-bulu dan dibersihkan segala urat-urat dan lendir-lendir daging dan lemak yang melekat pada kulit.
  • Kemudian direndam kulit itu dengan air yang bercampur dengan benda-benda yang menjadi alat penyamak sehingga tertanggal segala lemak-lemak daging dan lendir yang melekat di kulit tadi.
  • Kemudian diangkat dan dibasuh dengan air yang bersih dan dijemur.
11. Kulit yang disamak itu haram dimakan kerna boleh mendatangkan mudarat pada anggota badan manusia.
12. Maksud perkataan suci zahir dan batin pada menyamak kulit binatang:
  • Suci pada zahir itu ialah ialah sebelah luar tempat tumbuh bulu yang telah dicukur dan kulit itu melekat pada daging.
  • Suci pada batin ialah di sebelah dalam kulit yang bermakna kulit itu dibelah maka bekas belahan itu suci.
13. Bulu-bulu binatang yang telah disamak dan terlekat pada kulit kiranya sedikit adalah dimaafkan.
14. Hubungan menyamak kulit binatang dengan ilmu-ilmu yang lain:
  • Pada Ilmu Muamalat kulit yang telah disamak boleh dijualbeli.
  • Pada Ilmu Jinayat kulit yang telah disamak boleh dipotong tangan apabila dicuri.
  • Pada Ilmu Faraid kulit yang telah disamak boleh dipusakakan
15. Kesimpulan ialah menyamak kulit binatang adalah bertujuan menyucikan kulit.

( Kitab Matlaal Badrain - Syeikh Daud Fattani )

Read more...

Taharah- (Pembahagian Jenis Air)



Pembahagian jenis Air

Air dari segi hukum terbahagi kepada tiga jenis, Iaitu:
Dari segi istilah syarak : Suci dan bersih daripada najis atau hadas.
1. Air yang suci dan boleh menyucikan benda lain. Ia terbahagi kepada dua:
a) Air Mutlaq:
    • Air yang suci lagi menyucikan ialah air mutlaq yang kekal dengan sifat asal kejadiannya yang telah dijadikan oleh Allah s.w.t.
    • Air tersebut masih dikatakan air mutlaq walaupun ia sudah berubah disebabkan lama terbiar , disebabkan tanah, lumut dan tempat bertakung atau tempat mengalirnya mengandungi belerang . Hal ini kerana air itu sukar untuk dielakkan daripada perkara tersebut .
    • Dalil yang menunjukkan kesucian air mutlaq, sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud :
Daripada Abu Hurairah r.a.h. katanya , seorang Badwi berdiri lalu terkencing di dalam masjid, kemudian para sahabat pergi mencegahnya . Lalu Rasulullah s.a.w. bersabda, biarkan dia dan curahkanlah di atas air kencingnya setimba air . Sesungguhnya kamu disuruh untuk mempermudahkan bukan menyusahkan
  • Perintah Rasulullah s.a.w. supaya menjiruskan air ke tempat air kencing tersebut adalah dalil yang menunjukkan bahawa air tersebut mempunyai sifat menyucikan.
b) Air Musyammas:
  • air yang suci lagi menyucikan tetapi makruh menggunakannya.
  • Air yang suci lagi menyucikan yang lain tetapi makruh digunakan pada tubuh badan tidak pada pakaian.
  • Air Musyammas bermaksud air yang panas yang terdedah kepada cahaya matahari iaitu pada negeri-negeri yang beriklim panas yang mana ia boleh mendatangkan karat seperti besi, tin dan lain-lain yang mana ia memberi mudharat apabila terkena kulit atau tubuih badan menyebabkan ianya sopak, kusta dan sebagainya.
Sebagaimana Sabda Rasullah s.a.w. yang bermaksud :-
"Dari Aisyah sesungguhnya ia telah memanaskan air pada cahaya matahari maka telah bersabda Rasullah s.a.w kepadanya janganlah engkau berbuat demikian wahai Aisyah sesungguhnya air yang dijemur itu dapat menimbulkan penyakit sopak." (Riwayat Baihaqi)
2. Air yang suci tetapi tidak boleh menyucikan benda lain. Ia terbahagi kepada dua:
a) Air Musta'amal:
Iaitu air yang suci pada dirinya tetapi tidak menyucikan yang lain yang mana maksudnya dengan perkataan air itu boleh diminum tetapi tidak sah dipakai untuk menyucikan sesuatu.
  • Yang dikatakan air Musta'amal pada mengangkatkan hadas ialah basuh kali yang pertama pada mandi atau wudhu' yang wajib dan sudah bercerai daripada anggota.
  • Yang dikatakan air Musta'amal pada menghilangkan najis iaitu jika air itu tidak berubah dan tidak bertambah.
  • Air daripada pokok-pokok dan air buah-buahan seperti daripada pucuk kelapa yang dibuat nira atau akar-akar kayu.
Air yang berubah ada dua cara :-
  • Berubah dengan Taqdiri - Air yang berubah dengan Taqdiri iaitu air yang berubah hanya pada Taqdir sahaja yang tidak dapat dilihat akan perubahannya.
  • Berubah dengan Hissi - Air yang berubah pada Hissi iaitu berubah air itu dengan sesuatu yang dapat dilihat akan perubahannya.
- Cara mentaqdirkan hukum air yang bercampur dengan sesuatu yang sama rupanya dengan seperti air mawar yang telah hilang bau, rasa dan warnanya.
- pada bau hendaklah ditaqdirkan dengan bau kemenyan Arab.

- pada rasa hendaklah ditaqdirkan dengan rasa delima.

- pada warna hendaklah ditaqdirkan dengan warna anggur.
Jika berubah dengan taqdir ini maka hukumnya air musta'amal dan jika tidak berubah dengan taqdir ini maka hukumnya air mutlak.

Air yang bercampur itu ada dua cara :-
  • Majawir
    Bercampur dengan cara Mujawir iaitu air yang berubah dengan sebab termasuk di dalamnya dengan sesuatu yang dapat dipisahkan daripada air, contohnya sebuah baldi yang penuh dengan air termasuk di dalamnya sebatang kayu cendana dan kayu itu boleh dipisahkan daripada air tersebut, maka hukum air itu ialah air mutlak.
  • Mukhalit
    Bercampur dengan cara Mukhalit iaitu benda yang masuk ke dalam air itu tidak dapat dipisahkan daripada air, contohnya sebuah baldi yang penuh dengan air maka termasuk ke dalamnya nila maka dihukumnya air Musta'amal.
b) Air Muqayyad:
  • Air yang bercampur dengan sesuatu yang suci yang mengubah salah satu sifatnya (warna, rasa dan bau) menyebabkan ia tidak dipanggil air mutlaq lagi seperti air yang dicampur dengan madu, sirap dan lain-lain.
3. Air yang najis atau mutanajjis, iaitu air yang terkena benda najis. Ia terbahagi kepada dua:

a) Air yang sukatannya kurang dari dua kolah dan terkena benda najis kecuali yang dimaafkan, sama ada berubah sifat (warna, rasa dan bau) atau tidak.
b) Air yang sukatannya lebih dari dua kolah dan berubah sifat (warna, rasa dan bau) sama ada perubahan itu sedikit atau banyak.
  • Ukuran air dua kolah itu ialah sebagai berikut :-
    1. Kalau dikira dengan tin minyak tanah, maka air dua kolah itu adalah sebanyak 9 2/3 tin
    2. Kalau dikira dengan timbangan, maka berat air dua kolah itu adalah seberat 162.72 kg.
    3. Kalau dikira dengan ukuran tempat empat persegi, maka air dua kolah itu memerlukan tempat yang berukuran 60 x 60 cm.

Read more...

Taharah- (Bersuci)



1.Definisi:

i) Dari segi bahasa : Suci dan bersih
ii) Dari segi istilah syarak : Suci dan bersih daripada najis atau hadas.
2.Taharahialah anak kunci dan syarat sah salat.
3.Hukum taharah ialah WAJIB di atas tiap-tiap mukallaf lelaki dan perempuan.
4.Dalil naqli tentang suruhan bersuci adalah sebagaimana firman Allah s.w.t. dalam Surah al-Anfal, ayat 11 yang bermaksud :
" Dan (ingatlah ketika) Dia menurunkan kepada kamu hujan daripada langit untuk mensucikan kamu dengannya... "
Rasulullah s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud :
" Agama islam itu diasaskan di atas kebersihan "
5.Tujuan taharah ialah bagi membolehkan seseorang itu menunaikan solat dan ibadah-ibadah yang lain.
6.Hikmah disuruh melakukan taharah ialah kerana semua ibadah khusus yang kita lakukan itu adalah perbuatan mengadap dan menyembah Allah Ta'ala. Oleh itu untuk melakukannya, maka wajiblah berada di dalam keadaan suci sebagai mengagungkan kebesaran Allah s.w.t. .
7. Faedah melakukan taharah ialah supaya badan menjadi bersih, sihat dan terjauh daripada penyakit serta mendatangkan kegembiraan kepada orang yang melaksanakannya.
8.Syarat wajib taharah ialah :
  • Islam
  • Berakal
  • Baligh
  • Masuk waktu ( Untuk mendirikan solat fardhu ).
  • Tidak lupa
  • Tidak dipaksa
  • Berhenti darah haid dan nifas
  • Ada air atau debu tanah yang suci.
  • Berdaya melakukannya mengikut kemampuan.
9. Taharah adalah sebagai bukti bahawa Islam amat mementingkan kebersihan dan kesucian.
10. Ahli fiqh bersepakat mengatakan harus bersuci dengan air yang suci (mutlaq) sebagaimana firman Allah:
Maksudnya :
"Dialah yang meniupkan angin (sebagai) pembawa khabar gembira dekat sebelum kedatangan rahmat-Nya (hujan); dan Kami turunkan dari langit air yang amat bersih "
11. Selain itu, harus menggunakan kertas atau batu ketika beristinja' dan tanah atau debu tanah sebagai ganti air bagi mengharuskan solat yang dikenali sebagai tayammum.
12. Jelasnya, alat–alat untuk bersuci itu ialah:
  • Air mutlaq, iaitu air semata-mata tanpa disertakan dengan sesuatu tambahan atau sesuatu sifat. Air mutlaq ini terbahagi kepada beberapa bahagian:
  • Air yang turun daripada langit. Ia terbahagi kepada tiga, iaitu air hujan, air salji yang menjadi cair dan air embun.
  • Air yang terbit daripada bumi. Ia terbahagi kepada empat, iaitu air yang terbit daripada mata air, air perigi, air sungai dan air laut.
  • Tanah, boleh menyucikan jika tidak digunakan untuk sesuatu fardhu dan tidak bercampur dengan sesuatu. Firman Allah:
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu solat, sedang kamu dalam keadaan mabuk, sehingga kamu mengerti apa yang kamu ucapkan, (jangan pula menghampiri masjid) sedang kamu dalam keadaan berjunub), terkecuali sekadar berlalu sahaja, hingga kamu mandi. Dan jika kamu sakit atau dalam bermusafir atau kembali dari tempat buang air atau kamu telah menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air, maka bertayamumlah kamu dengan tanah yang baik (suci); sapulah mukamu dan tanganmu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf lagi Maha Pengampun. ”
(Surah Al-Nisa’, 4:43)
3. Samak, iaitu membuang bahan-bahan lebihan yang melekat pada kulit dan yang merosakkannya sekira-kira jika direndam atau dibasuh dengan air sesudah disamak, maka kulit itu tetap tidak busuk atau rosak.
4.Takhallul, iaitu arak bertukar menjadi cuka tanpa dimasukkan sesuatu bahan ke dalamnya.

Read more...

Perkahwinan Dan Hukum-Hukum Fekah Yang Berkaitan Dengannya Pengertian Perkahwinan (Lengkap)



Maksud perkahwinan ialah akad yang menghalalkan di antara lelaki dengan perempuan hidup bersama dan menetapkan tiap-tiap pihak daripada mereka hak-hak dan tanggungjawab.Dalam erti kata lain, suatu akad yang menghalalkan persetubuhan dengansebab perkataan yang mengandungi lafaz nikah, perkahwinan dan sebagainya.
Di dalam Al-Quran terdapat banyak ayat-ayat yang menyebut mengenai pensyariatan perkahwinan dianjurkan secara langsung atau tidak langsung kepada manusia sesuai dengan tuntutan fitrah semulajadinya.
Berikut dinyatakan beberapa ayat Al-Quran Al-Karim mengenai perkahwinan dan tujuan-tujuan disyariatkannya
Allah berfirman dalam surah An-Nisaa’ ayat 3, ertinya :
“Dan jika kamu takut tidak akan dapat berlaku adil (bilah menikah) anak-anak yatim, maka nikahilah wanita-wanita (lain) yang kamu senangi, dua, tiga atau empat.Tetapi, jika kamu takut tidak dapatberlaku adil, maka seorang sajalah, atau hamba sahaya yang kamu miliki.Yang demikian itulah yang lebih memungkinkan kamu terhindar dari berlaku sewenang-wenangnya.”
Dari ayat tersebut di atas, dapat diambil penjelasan bahawa seorang lelaki disuruh oleh Allah Taala untuk berkahwin jika berkemampuan, sehingga kepada empat orang isteri dengan cara berlaku adil terhadap mereka sepertimana yang ditentukan oleh syarak.Sebaliknya jika bimbang tidak dapat berlaku adil maka berkahwinlah dengan seorang sahaja.
Allah berfirman, ertinya :
“Wahai manusia ! Bertaqwalah kamu kepada Tuhanmu, yang telah menjadikan kamu dari satu diri, dan daripadanya dijadikanNya serta dari keduanya Dia memperkembang biakkan lelaki dan perempuan yang banyak. Bertaqwalah kepada Allah yang kamu telah bertanya tentang namaNya yang peliharalah keluargamu. Sesungguhnya Allah Pengawas atas kamu.”
Di antara hadis Rasulullah SAW yang menerangkan mengenai perkahwinan adalah sebagaimana berikut – ertinya :
“Diriwayatkan dari Abdullah bin Mas’ud katanya, Rasulullah SAW bersabda kepada kamu: Wahai kumpulan anak-anak muda ! Barangsiapa di antara kamu yang mampu berkahwin hendaklah berkahwin. Kerana sesungguhnya perkahwinan itu menutup pandangan dan memelihara kemaluan. Tetapi barangsiapa yang tidak mampu, maka hendaklah dia berpuasa sebab yang demikian itu akan menahan nafsunya.”
Dijelaskan dalan hadis di atas bahawa Rasulullah SAW memerintahkan umatnya yang mempunyai kemampuan dan keupayaan supaya berkahwin, kerana perkahwinan merupakan tuntutan syariat dan sunnah Nabi SAW. Antara faedah yang ketara di sini ialah seseorang itu dapat menjauhkan diri dari perkara negatif atau perbuatan keji yang dilarang oleh Allah Taala seperti berbuat zina dan sebagainya. Sekiranya seseorang itu tidak mampu berkahwin hendaklah dia berpuasa itu dapat mengekang nafsu syahwat.
Memandangkan kelengkapan ajaran Islam dalam menjamin kesejahteraan rumahtangga, keturunan dan keselamatan umat, maka syariat Islam telah mengadakan beberapa peraturan hukum perkahwinan agar manusia tidak akan tergelincir ke dalam kerosakan dan kehancuran kerana sudah menjadi fardhu ain terhadap orang Islam dan mengaku dirinya Islam wajib mempelajari hukum-hukum Allah termasuk hukum nikah cerai dan rujuk.
Perkahwinan hendaklah diasaskan kepada beberapa factor penting untuk menjamin kebahagiaan antaranya ialah :
  1. Perkahwinan diasaskan dengan rasa taqwa kepada Allah. Tanpa taqwa, dikhuatiri perkahwinan itu tidak akan mencapai kepada matlamatnya, tambahan pula berkahwin itu juga merupakan ibadat dan sunnah.
  2. Perkahwinan hendaklah juga diasaskan kepada rasa Al Mawaddah dan Ar Rahman. Tanpa dua perkara ini perkahwinan akan hancur dan tinggallah cita-cita sahaja.
  3. Sesebuah rumahtangga juga perlu diasaskan kepada dasar hidup bersama secara yang baik dan diredhai Allah SWT. Maka itulah yang biasa disebut Al Mu’assarah Bi Al Maaruf.
  4. Perkahwinan juga berasaskan kepada amanah dan tanggungjawab bukannya kehendak nafsu semata-mata. Suatu amanah hendaklah ditunaikan dengan sebaik-baiknya, sementara tanggungjawab dilaksanakan dengan jujur dan ikhlas hati.

Hikmah Perkahwinan

Setiap ciptaan Allah SWT mempunyai faedah dan hikmahnya yang tersendiri.Faedah dan hikmah tersebut boleh dilihat dan difikir oleh akal manusia, hanya Allah Taala sahaja yang mengetahuinya.Begitulah juga dengan perkahwinan, mempunyai faedah dan seterusnya kepada masyarakat Islam.
Di antara faedah dan hikmahnya ialah :-
  1. Supaya manusia itu hidup berpasangan menjadi suami isteri yang sah bagi mengatur dan membangunkan rumahtangga dengan janji-janji setia (akad nikah) sehidup semati.
  2. Supaya perhubungan lelaki dan wanita akan lebih bermakna lagi di sisi Allah dengan ikatan dan pertalian yang kukuh di mana tidak mudah putus atau diputuskan.
  3. Membangunkan masyarakat dari asas-asas rumahtangga yang damai dan berdisiplin.
  4. Supaya umat manusia berkembang biak bagi meramaikan dan memakmurkan bumi Allah yang luas ini.
  5. Supaya dapat melahirkan keturunan bangsa manusia yang diakui sah serta kekal pula dalam masyarakat dan negara.
  6. Supaya dapat menumpukan perasaan mahabbah, kasih sayang, tanggungjawab seorang suami kepada isteri, seorang bapa kepada anaknya, seorang datuk kepada cucunya dan seterusnya dari sebuah masyarakat kepada negara.
  7. Perkahwinan membuka pintu rezeki serta nikmat hidup.
  8. Perkahwinan memelihara agama, kesopanan, kehormatan dan kesihatan.
  9. Menyempurnakan naluri manusia bagi mendapat kepuasan nafsu dan keinginan syahwat serta menjauhkan diri dari gangguan godaan maksiat dan kezalinan yang amat dilarang oleh agama.
Pendek kata perkahwinan adalah peraturan dari Allah Taala yang diturunkan untuk kebaikan seluruh masyarakat manusia bagi mencapai kebahagiaan umat dengan baik dan sempurna. Jika keadaan rumahtangga itu kucar kacir dan tidak kukuh, maka keadaan umat itu juga turut lemah dan sengsara akhirnya.

Hukum-Hukum Perkahwinan

Hukum asal suatu perkahwinan adalah harus sahaja tetapi dalam pada itu berkemungkinan boleh berubah menjadi wajib, sunat, haram dan makruh di mana sesuai dengan keadaan seseorang yang akan menempuh perkahwinan.
Huraiannya adalah seperti berikut :-
1) Perkahwinan yang wajib.
Orang yang diwajibkan berkahwin ialah orang yang sanggup untuk berkahwin, sedang ia khuatir terhadap dirinya akan melakukan perbuatan zina.
2) Perkahwinan yang sunat
Orang yang disunatkan berkahwin ialah orang yang mempunyai kesanggupan untuk berkahwin dan sanggup memelihara diri dari kemungkinan melakukan perbuatan yang terlarang.
3) Perkahwinan yang haram
Orang yang diharamkan berkahwin ialah orang yang mempunyai kesanggupan untuk berkahwin tetapi kalau ia berkahwin diduga akan menimbulkan kemudharatan terhadap pihak yang lain seperti orang gila, orang yang suka membunuh atau mempunyai sifat-sifat yang dapat membahayakan pihak yang lain dan sebagainya.
4) Perkahwinan yang makruh
Orang yang makruh hukumnya berkahwin ialah orang yang tidak mempunyai kesanggupan untuk berkahwin (dibolehkan melakukan perkahwinan) tetapi ia dikhuatiri tidak dapat mencapai tujuan perkahwinan.Oleh itu dianjurkan sebaliknya ia tidak melakukan perkahwinan.
Demikian huraian hukum-hukum perkahwinan yang boleh dijadikan panduan dan juga pengajaran yang baik kepada sesiapa yang hendak berkahwin.
Rukun Nikah
  1. Calon isteri. (perempuan)
  2. Calon suami. (lelaki)
  3. Wali.
  4. Dua orang saksi.
  5. Akad ijab dan qabul.
Syarat-Syarat Calon Isteri
  1. Bukan mahram dengan bakal suami.
  2. Bakal isteri itu tentu orangnya, tidak sah perkahwinan kalau seorang bapa berkata: “Saya nikahkan awak dengan salah seorang daripada anak-anak perempuan saya”.Pendeknya mestilah ditentukan yang mana satu daripada anak-anaknya itu.
  3. Bukan isteri orang dan bukan pula masih dalam iddah.
  4. Benar-benar yang ia seorang perempuan – bukan khunsa.
  5. Dengan rela hatinya bukan dipaksa-paksa kecuali bakal isteri itu masih gadis maka bapa atau datuk (bapa kepada bapa) boleh memaksanya berkahwin.
Syarat-Syarat Calon Suami
  1. Bukan mahram dengan bakal isteri.
  2. Dengan pilihan hatinya sendiri, tidak sah berkahwin dengan cara paksa.
  3. Lelaki yang tertentu, tidak sah perkahwinan kalau wali berkata kepada dua orang lelaki : “Saya nikahkan anak perempuan saya Aminah dengan salah seorang daripada kamu berdua.”
  4. Bakal suami mestilah tahu yang bakal isteri itu sah berkahwin dengannya.
  5. Bakal suami itu bukan sedang dalam ilham.
  6. Bakal suami tidak dalam keadaan beristeri empat.
Syarat-Syarat Wali
1. Islam, orang yang tidak beragama Islam tidak sah menjadi wali atau saksi.Firman Allah:
Ertinya : Wahai orang yang beriman janganlah kamu ambil orang Yahudi dan orang Nasrani untuk menjadi wali.
(Surah Al-Maidah : Ayat 51)
2. Baligh
3. Berakal
4. Merdeka
5. Lelaki, perempuan tidak boleh menjadi wali. Sabda Rasulullah SAW :
Ertinya : Tidak harus perempuan mengkahwinkan perempuan dan tidak perempuan mengkahwinkan dirinya sendiri, dan kami berkata: perempuan yang mengkahwinkan dirinya sendiri adalah penzina.
(Riwayat Al-Dar Al-Qatni)
6. Adil – tidak pasiq, sabda Rasulullah SAW :
Ertinya : Tidak sah perkahwinan itu melainkan dengan wali yang adil.
7. Tidak dalam ihram, sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
Ertinya : Orang yang sedang berihram tidak boleh berkahwin dan tidak boleh mengkahwinkan orang lain.
(Riwayat Muslim)
8. Tidak cacat akal atau fikirannya samada kerana terlalu tua atau lainnya.
9. Tidak dari orang yang ditahan kuasanya dari membelanjakan hartanya kerana bodoh atau terlalu boros.

Syarat- Ijab Dan Qabul

Syarat-syarat ijab
  1. Hendaklah dengan perkataan nikah atau tazwij yang terang dan tepat.
  2. Lafaz ijab itu tidak mengandungi perkataan yang menunjukkan perkahwinan itu terbatas waktnya.
  3. Dari wali sepertii katanya : “Saya nikahkan awak dengan anak saya Fatimah dengan mas kahwin lima ratus ringgit tunai / bertangguh”, atau pun dari wakil wali seperti katanya : Saya nikahkan dikau dengan Fatimah binti Yusof yang telah berwakil wali ayahnya kepada saya dengan mas kahwin sebanya lima ratus ringgit tanai / bertangguh”.
  4. Tidak dengan lafaz ta’liq seperti kata wali : “Saya nikahkan dikau dengan anak saya Fatimah sekiranya anak saya itu diceraikan dan selesai iddahnya”.
Syarat-syarat Qabul
  1. Tidak berselang lama atau tidak diselangi dengan perkataan-perkataan lain di antara ijab dan qabul. Ertinya di antara ijab dan qabul tidak diselangi oleh sesuatu samada perkataan-perkataan yang lain daripada ijab dan qabul atau diam yang lama, bukan diam untuk bernafas.
  2. Diterima oleh calon suami seperti katanya : “Saya terima nikahnya dengan mas kahwin sebanyak yang tersebut tunai / bertangguh”. Ataupun wakilnya seperti katanya: “Saya terima nikahnya untuk Osman, (kalau calon suami itu bernama Osman) dengan mas kahwin yang tersebut”.
  3. Lafaz qabul itu tidak berta’liq.
  4. Lafaz qabul itu tidak mengandungi perkataan yang menunjukkan nikah itu terbatas waktunya.
  5. Hendaklah disebut nama bakal itu atau ganti namanya, seperti kata calon suami : “Saya terimalah nikah Fatimah atau nikahnya”.
  6. Lafaz qabul itu sesuai dengan lafaz ijab.
  7. Hendaklah lafaz qabul itu lafaz yang terang bukan sindiran.

Syarat-Syarat Saksi

  1. Kedua saksi perkahwinan itu mestilah beragama Islam.
  2. Lelaki
  3. Berakal
  4. Baligh
  5. Merdeka
  6. Adil (tidak fasiq).
  7. Melihat, tidak sah menjadi saksi orang yang buta.
  8. Mendengar, tidak sah menjadi saksi orang yang pekak.
  9. Kuat ingatan, maksudnya ingat apa yang didengar dan yang dilihat.
  10. Faham dengan bahasa yang digunakan dalam ijab dan qabul.
  11. Bukan yang tertentu menjadi wali seperti bapa atau saudara lelaki yang tunggal (tidak ada saudara lelaki yang lain), ertinya : tidak sah perkahwinan sekiranya bapa atau saudara yang tunggal itu mewakilkan kepada orang lain untuk mengakadkan perkahwinan itu sedangkan mereka menjadi saksi dalam perkahwinan tersebut.

Susunan Wali

    1. Bapa
    2. Datuk sebelah bapa hingga ke atas
    3. Saudara seibu sebapa
    4. Saudara sebapa
    5. Anak saudara lelaki seibu sebapa hingga ke bawah.
    6. Anak saudara lelaki sebapa hingga ke bawah
    7. Bapa saudara seibu sebapa hingga ke atas.
    8. Bapa saudara sebapa hingga ke atas.
    9. Anak bapa saudara seibu sebapa (sepupu) hingga ke bawah.
    10. Anak bapa saudara sebapa (sepupu) hingga ke bawah.
    11. Kemudian hakim (Sultan) termasuklah orang-orang yang dilantik oleh Sultan seperti Kadhi atau naib Kadhi.
Di dalam susunan wali tersebut, wali yang paling hampir kepada perempuan digelar denganwali aqrabdan yang terjauh digelar denganwali ab’adh.
Untuk menjadi wali perkahwinan itu mestilah didahulukan yang lebih aqrab kemudian kalau tidak ada yang lebih aqrab baharulah yang selepas dan begitulah seterusnya.

Wali Hakim

Hakim mempunyai kuasa untuk menjadi wali dalam satu-satu perkahwinan di masa yang tertentu seperti berikut :
    1. Ketika tidak ada wali yang tersebut, sebagaimana sabda Rasulullah Salallahu Aalihi Wassallam :
      Ertinya :
      Sultan menjadi wali bagi mereka yang tidak ada wali.
    2. Wali enggann mengahwinkannya walaupun wali mujbir (bapa atau datuk) sekiranya keengganan itu kurang dari tiga kali, tetapi jika keengganan itu lebih dari tiga kali maka wali yang lebih jauh darinya berhak menjadi wali sebagaimana dalam susunan wali.
      Sebagai contoh wali yang enggan menikahkan yaitu : perempuan yang baligh, berakal memohon kepada wali supaya mengahwinkan dengan seorang lelaki yang setaraf dengannya sedangkan wali bapa atau datuk mahukan seorang yang lain yang setaraf juga. Bentuk yang demikian tidaklah dianggap wali itu enggan atau ingkar, kerana wali itu lebih matang daripada perempuan itu dari segi perhatian dan pandangan untuk kepentingan atau kebahagiaan perempuan tersebut.
    3. Wali berada di tempat yang jauh sekadar perjalanan yang mengharuskan qasar sembahyang iaitu kira-kira enam puluh batu dan tidak ada pula wali yang sedarjat dengan wali yang jauh itu di tempat perempuan yang akan dikahwinkan itu.
    4. Wali sedang di dalam ihram dan tidak ada wali yang lain yang sedarjat yang tidak di dalam ihram.
    5. Wali itu sendiri berkahwin dengan sempurna itu, seperti anak bapa saudara yang ketika sepatutnya beliau menjadi wali, tetapi oleh kerana beliau inginkan perempuan itu untuk menjadi isterinya dan tidak ada wali yang lain yan sedarjat dengannya maka ketika itu hakimlah yang menjadi wali.
    6. Hakim menjadi wali untuk mengahwinkan perempuan yang sudah baligh tetapi gila, sekiranya perlu dikahwinkan dan tidak ada wali yang mujbar (bapa atau datuk).
    7. Wali di dalam tahanan dan tidak boleh dihubungi sama sekali.
    8. Wali bersembunyi.
    9. Wali ghaib dan tidak diketahui hidup atau mati atau di mana ia tinggal.

WALI MUJBIR

Sebelum ini telah dinyatakan susunan wali, di dalam susunan wali tersebut terdapat dua golongan iaitu :
1. Wali mujbir:iaitu bapa dan datuk (bapa kepada bapa)sekiranya bapa sudah tidak ada, kedua-dua ini berhak mengkahwinkan perempuan yang masih gadis (anak dara) tanpa meminta keizinan daripada gadis tersebut lbih dahulu dengan syarat-syarat yang akan diterangkan kemudian. Walau bagaimanapun kedua-duanya disunatkan meminta keizinan gadis itu terlebih dahulu, sabda Rasulullah SAW.
Ertinya : Janda lebih berhak ke atas dirinya dan anak dara dikahwinkan dia oleh bapanya.
2. Bukan Mujbiriaitu : wali perkahwinan bagi yang bukan anak dara atau yang berkahwin itu anak dara tetapi bukan wali bapa atau datuk.Dalam keadaan ng begini wali tidak boleh mengkhwinkan tanpa meminta keizinan terlebih dahulu,kerana sabda Rasulullah SAW.
Ertinya : Janganlah kamu kahwinlah janda sehingga kamu meminta keizinan mereka terlebih dahulu.
(Riwayat At-Tarmidzi)
Oleh sebab seorang janda sudah mengetahui maksud atau tujuan perkahwinan sebab itulah tidak boleh dipaksa dengan tidak mendapat keizinan.

Syarat-Syarat Sah Bapa Atau Datuk Mengkahwinkan Anak Dara Tanpa Keizinannya

  1. Tidak ada permusuhan di antara calon isteri dengan walinya.
  2. Tidak ada permusuhan di antara calon isteri dengan bakal suami.
  3. Kufu’ atau setaraf di antara bakal suami dengan calon isteri.
  4. Bakal suami sanggup membayar mas kahwin dengan tunai.
  5. Keempat-empat syarat tersebut adalah menjadi syarat bagi sahnya perkahwinan itu.
Selain dari syarat-syarat tersebut di tambah dengan syarat-syarat lain seperti berikut:
  1. Hendaklah mas kahwin yang setanding (mahar misil).
  2. Kahwin itu hendaklah dari wang yang digunakan dalam negeri itu.
  3. Bakal suami itu bukanlah dari orang yang menyusahkan bakal isteri untuk hidup bersamanya seperti orang buta atau terlalu tua.
Sekiranya ketiga-tiga syarat ini tidak diperolehi dan perkahwinan itu dilakukan juga, maka perkahwinan itu sah, tetapi wali adalah berdosa, pendeknya perkahwinan haram dilakukan.

Perempuan Yang Haram Dikahwini

Perempuan yang haram dikahwini terbahagi kepada dua bahagian :
  1. Haram buat selama-lamanya.
  2. Haram buat sementara waktu.
a) Sebab-Sebab Haram Dikahwini
  1. Haram dengan sebab keturunan
  2. Haram dengan sebab susuan
  3. Haram dengan sebab persemendaan (musoharah).
b)Haram Dengan Sebab Keturunan
  1. Ibu dan ibu kepada ibu (nenek) hinggalah ke atas.
  2. Anak, cucu dan seterusnya ke bawah.
  3. Saudara perempuan seibu atau sebapa atau seibu sahaja.
  4. Saudara perempuan bagi bapa (emak saudara) hingga ke atas.
  5. Saudara perempuan ibu (emak saudara) hingga ke atas.
  6. Anak saudara dari saudara lelaki hingga ke bawah.
  7. Anak saudara dari saudara perempuan hingga ke bawah.
Sebagai dalil bagi pengharaman tersebut ialah firman Allah :
Ertinya : Diharamkan ke atas kamu mengahwini ibu kamu, anak saudara, emak saudara sebelah bapa, emak saudara sebelah ibu, anak saudara dari saudara lelaki, dan anak saudara dari saudara perempuan kamu.
(Surah An-Nisa : ayat 23)
Perhatian :
Anak perempuan yang lahir hasil dari perzinaan, tidak haram dengan bapa zinanya kerana anak perempuan yang lahir dari zina dianggap orang asing (ajanabiah) baginya, ini ialah kerana mani zina itu tidak dihormati, walau bagaimanapun makruh bagi bapa zina mengahwini anak zinanya, berdasarkan perselisihan pendapat di antara utalamAbu Hanifah (mazhab Hanafi)yang berpendapat :
Tidak halal bagi bapa zina mengahwini anak perempuan yang hasil dari zinanya dan anak zinanya itu dianggap sebagai muhrimnya, iaitu sama seperti anak biasa.
Walaupun tidak halal dikahwini tetapi tidak berhak mendapat pusaka dari bapa zinanya itu.
Bagi ibu yang berzina dan semua muhrimnya adalah haram mengahwini anak zinanya, begitu juga anak zina itu berhak mendapat pusaka dari ibunya.
c) Haram Dengan Sebab Penyusuan
  1. Ibu yang menyusukan.
  2. Saudara perempuan yang sepersusuan.
Firman Allah :
Ertinya : Dan diharamkan ibu-ibu yang menyusukan kamu dan saudara-saudara kamu sepersusuan.
Perempuan-perempuan yang haram dengan sebab susuan adalah sama dengan orang-orang yang haram dengan sebab keturunan, sebagaimana sabda Nabi SAW :
Ertinya : Haram dari susuan sebagaimana haram dari keturunan.
(Riwayat Al-Bukhari dan Muslim)
Syarat-Syarat Haram Dengan Sebab Susuan
    • 1. Ibu yang menyusukan itu telah baligh.
    • 2. Anak yang disusukan itu berusia dua tahun, sebagaimana sabda Rasulullah SAW :
Ertinya : Tidaklah susuan itu melainkan dalam lingkungan umur dua tahun.
(Riwayat Al-Dar Qatni)
3. Bilangan menyusunya sampai lima kali yang berasingan dan setiap kali menyusu mesti sampai kenyang, sebagaimana tersebut dalam hadis yang diriwayatkan oleh Muslim dari Aishah :
Ertinya : Adalah pada ayat yang diturunkan dari Quran ialah sepuluh kali susu yang maklum lagi mengharamkan kemudian dimansuhkan dengan lima kali susu sahaja.
(al-Hadith)
4. Susu yang diberi kepada anak-anak itu mestilah ditelan dan sampai ke perut kanak-kanak itu pada kelima-lima kalinya, sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
Ertinya :Tidak diharamkan kahwin dari susuan itu melainkan susuan yang sampai kepada perut kanak-kanak itu dan penyusuan itu pula mesti budak yang menyusu itu belum berumur dua tahun.
(Riwayat : At-Tarmidzi)
Sekiranya tidak memenuhi syarat-syarat yang tersebut maka tidaklah haram berkahwin di antara ibu yang menyusukan dengan anak yang disusukan dan seterusnya.
d) Haram Dengan Sebab Persemendaan (Berambil-Ambilan)
    1. Ibu mertua samada dari keturunan atau penyusuan.
    2. Ibu tiri, datuk tiri hingga ke atas.
    3. Menantu perempuan (isteri anak), isteri cucu hingga ke bawah.
    4. Anak tiri dengan syarat sudah disetubuhi ibunya, jika belum disetubuhi kemudian diceraikan, maka tidaklah haram mengkahwinkan anak tiri itu samada anak tiri itu dari keturunan atau penyusuan.Pengharaman keempat-empat orang ini berdasarkan firman Allah :
Ertinya : Dan diharamkan ibu isteri kamu, dan anak tiri yang dalam pemeliharaan kamu jika ibunya telah kamu setubuhi, maka jika ibunya itu belum kamu setubuhi maka bolehlah kamu mengkahwini anak tiri itu dengan begitu juga haram mengkahwini isteri anak kamu yang sejati.
(Surah An-Nisa:ayat 23
Dan firman Allah :
Ertinya:Janganlah kamu kahwini perempuan-perempuan yang telah dikahwini oleh bapa kamu (ibu tiri).
(Surah An-Nisa : ayat 22)
e)Perempuan-Perempuan Yang Haram Dikahwini Buat Sementara Waktu Dengan Sebab Menghimpunkannya
    1. Saudara-saudara perempuan bagi isteri.Sebagaimana firman Allah :
      Ertinya : Da haram kamu menghimpunkan dua perempuan yang bersaudara kecuali apa yang telah lalu.
    2. Anak saudara isteri sebelah bapa.
    3. Anak saudara isteri sebelah ibu.
    4. Anak saudara isteri dari saudara lelaki.
    5. Anak saudara isteri dari saudara perempuan.
Sabda Rasulullah SAW :
Ertinya : Tidak boleh dikahwini seorang perempuan yang dihimpunkan dengan emak saudara sebelah bapa dan tidak boleh antara emak saudara sebelah bapa dengan anak perempuan saudara lelakinya dan tidak boleh dikahwini seorang perempuan dihimpun dengan emak saudaranya sebelah ibu begitu juga di antara emak saudara sebelah ibu dengan anak perempuan dari saudara perempuan, tidak yang besar dengan yang kecil dan tidak yang kecil dengan yang besar.
(Riwayat At-Tarmidzi)

Maskawin

1) Pengertian Maskawin(Al-Mahar)
Maskahwin ialah : pemberian yang wajib diberi oleh suami kepada isterinya dengan sebab perkahwinan.Sebagaimana firman Allah:
Ertinya :Berikanlah kepada orang-orang perempuan itu maskahwin mereka S.A.W.
Sabda Rasulullah SAW :
Ertinya : Carilah untuk dijadikan maskahwin walaupun sebentuk cincin yang dibuat daripada besi.
(Riwayat Al-Bukhari Muslim)
Dari hadith tersebut nyatalah bahawa maskahwin boleh dijadikan daripada apa sahaja, asalkan sesuatu yang berguna dan berfaedah,samada berupa wang, barang atau sesuatu yang bermanfaat,Sebagaimana Rasulullah pernah mengkahwinkan seorang lelaki yang tidak ada memiliki sesuatu apa pun untuk dijadikan maskahwin, lalu Rasulullah bertanya kepada lelaki itu
"adakah pada engkau sedikit dari ayat-ayat Quran," lelaki itu menyahut bahawa dia ada mengingati beberapa surat, kemudian Rasulullah pun mengkahwinkan lelaki itu dengan bermaskahwinkan surat yang diajarkan kepada perempuan yang bakal menjadi isteri lelaki itu.
Maskahwin ini tidak dihadkan oleh syarak banyak atau sedikit.Jadi untuk menentukan banyak atau sedikitnya maskahwin ini terpulanglah kepada persetujuan kedua belah pihak pengantin dan biasanya mengikuti taraf atau darjat pengantin tersebut, walau bagaimanapun pihak syarak tidak mengalakkan maskahwin yang terlalu tinggi yang menyebabkan kesukaran bagi pihak lelaki, sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W.:
Ertinya : Sebaik-baik maskahwin ialah yang lebih rendah.
Hadis tersebut menunjukkan bahawa disunatkan maskahwinkan itu rendah nilainya, supaya tidak menjadi keberatan kepada lelaki untuk mencarinya, walaupun begitu, bukanlah bermaksud rendah sehingga sampai menjatuhkan taraf wanita.
2) Bahagian Mahar
a) Mahar Misil
Ialah mahar yang dinilai mengikut maskahwin saudara-saudara perempuan yang telah berkahwin lebih dahulu dan hendaklah dinilai sama dengan maskahwin keluarga yang paling dekat sekali, seperti kakak, emak saudara dan seterusnya di samping menilai keadaan perempuan itu sendiri dari segi kecantikan, kekayaan, pelajaran dan sebagainya.
b) Mahar Musamma
Ialah maskahwin yang telah ditetapkan dan telah dipersetujui oleh kedua-dua belah pihak dengan tidak memandang kepada nilai maskahwin saudara-saudara perempuan itu.
3) HUKUM MENYEBUT MASKAHWIN DI WAKTU AKAD
1.Sunat
Sunat, kerana Rasulullah sendiri tidak pernah meninggalkan dari menyebutnya di masa akad bila menikahkan orang lain. Dengan menyebutnya di masa akad, dapat mengelakkan dari berlaku perselisihan berhubung dengannya,juga dapat membezakan di antara perkahwinan biasa dengan perkahwinan seorang perempuan yang menghebahkan dirinya kepada Rasulullah tanpa mahar.
Sekiranya mahar tersebut tidak dinyatakan di masa akad bukanlah bererti akad perkahwinan itu tidak sah tetapi makruh jika tidak disebut.
Wajib
Wajib disebut mahar di waktu akad dalam keadaan yang berikut :
1.Jika bakal isteri itu seorang yang masih budak kecil, gila, atau bodoh, sedangkan bakal suami ingin membayar mahar yang lebih tinggi dari mahar yang sepatutnya (mahar misil).
2. Jika bakal isteri yang sudah baligh, bijak dan boleh menguruskan diri sendiri dan telah membenarkan wali untuk mengkahwinkannya, tetapi ia tidak menyerahkan kepada walinya untuk menetapkan maskahwinnya.
3. Jika bakal suami itu seorang yang tidak boleh menguruskan hal dirinya sendiri, seperti ia masih budak, gila atau bodoh dan sebelum akad telah mendapat persetujuan dari bakal isteri tersebut tentang bayaran maskahwin kurang dari mahar yang sepatutnya, oleh yang demikian maskahwin wajib dinyatakan sebagaimana yang dipersetujui.
Maksud wajib di sini bukanlah bererti perkahwinan itu tidak sah, tetapi perbuatan itu dianggap berdosa dan maskahwin dibayar mengikut kadar yang sepatunya (mahar Misil).
4) WAJIB MASKAHWIN
Maskahwin wajib dibayar mengikut sebagaimana yang tersebut di dalam akad, Jika dinyatakan di masa akad, maskahwin wajib juga dibayar dengan keadaan yang berikut :
1. Bila suami menetapkan yang ia akan membayarnya sebelum dukhul (setubuh) dan dipersetujui oleh pihak isteri. Oleh yang demikian, isteri berhak menghalang suami dari mensetubuhinya sehingga suami tersebut menentukan kadar maskahwin yang akan diberinya, samada dengan secara tunai atau berhutang. Jika dijanjikan tunai maka pihak isteri berhak menghalang suami tersebut dari mensetubuhinya sehingga dijelaskan maskahwin itu.
2. Bila penetapan maskahwin itu dibuat oleh qadhi dengan sebab keingkaran pihak suami dari membuat ketetapan atau dengan senan perbalahan atau perselisihan kedua belah pihak tentang kadar maskahwin tersebut dan bila qadhi menentukannya maskahwin tersebut hendaklah dibayar tunai (tidak boleh berhutang).
3. Bila suami menyetubuhi isterinya wajib dibayar maskahwin menurut kadar yang seimbang dengan taraf isteri tersebut.
5) GUGUR SEPARUH MASKAHWIN
Apabila berlaku talak sebelum persetubuhan maka gugurlah separuh maskahwin, firman Allah :
Ertinya : Dan jika kamu menceraikan perempuan sebelum mensetubuhinya, sedangkan kamu telah menentukan maskahwinnya, maka bagi perempuan itu setengah dari apa yang kamu tentukan itu.
Hal ini berlaku sekiranya perceraian itu berpunca dari pihak suami seperti suami menjadi murtad, atau suami menganut Islam sedangkan isterinya tidak dan sebagainya, tetapi jika penceraian itu berpunca dari pihak isteri, seperti suami menfasakhkan perkahwinan tersebut dengan sebab kecacatan yang ada pada isteri, maka maskahwin itu akan gugur semuanya.
6) MATI SUAMI ATAU ISTERI SEBELUM PERSETUBUHAN
Jika seorang suami meninggal dunia sebelum berlaku persetubuhan, pihak warithnya wajib membayar maskahwin sepenuhnya kepada janda tersebut dan jika maskahwin itu belum ditentukan kadarnya, maka wajib dibayar dengan nilai mahar misil.
Sebaliknya pula jika seorang isteri meninggal dunia sebelum berlaku persetubuhan, pihak suami wajib membayar maskahwin sepenuhnya kepada wraith jandanya itu, jika maskahwin belum dijelaskan lagi sebelum, sabda Rasulullah S.A.W. :
Ertinya : Dari Al-Qamah katanya : Seorang perempuan telah berkahwin dengan seorang lelaki kemudian lelaki itu mati sebelum sampai mensetubuhi isterinya itu dan maskahwinnya pun belum ditentukan kadarnya, kata Al-Qamah: mereka mengadukan hal tersebut kepada Abdullah maka Abdullah berpendapat, perempuan itu berhak mendapat pusaka dan wajib pula ia beriddah, maka ketika ini Ma’kil bin Sanan Al-Shakbi menjelaskan bahawa sesungguhnya nabi S.A.W. telah memutuskan terhadap Buruq bte Wasiq seperti yang dibuat oleh Abdullah tadi.
(Riwayat Al-Kamsah dan Sahih At-Tirmidzi)
7) AL-MUT’AAH
Ertinya:Satu pemberian dari suami kepada isteri sewaktu ia menceraikannya. Pemberian ini wajib diberikan sekiranya perceraian itu berlaku dengan kehendak suami, bukan kemahuan isteri.
Banyaknya pemberian ini adalah berdasarkan kepada persetujuan atau keredhaan kedua-dua belah pihak, di samping mempertimbangkan keadaan kedua-duanya, kaya atau miskin dan sebagainya tidak kurang dari separuh mahar. Firman Allah:
Ertinya :Terangkan olehmu hati mereka dengan pemberian dan lepaskanlah mereka dengan cara yang baik.
(Al-Ahzab : ayat 49)

WALIMATUL URUS

1) HUKUM MENGADAKANNYA
Hukum mengadakan kenduri kahwin ini adalah sunat muakad ( yang sangat dituntut) sebagaimana sabda Nabi S.A.W. :
Ertinya : Kata Nabi S.A.W. kepada Abdul Rahman bin Auf sewaktu beliau berkahwin, hendaklah kamu mengadakan kenduri kahwin sekalipun menyembelih seekor kambing.
(Riwayat Bukhari dan Muslim)
2) HUKUM MENGHADIRI MAJLIS KAHWIN
Menerima jemputan ke majlis adalah wajib terhadap setiap orang yang dijemput kecuali ada sesuatu keuzuran tidak dapat menghadirinya, seperti sakit dan sebagainya. Sabda Rasulullah SAW:
Ertinya :Apabila kamu dijemput untuk menghadiri majlis kenduri kahwin hendaklah kamu menghadirinya.
(Riwayat Bukhari dan Muslim)
3) SYARAT-SYARAT WAJIB PERGI KE MAJLIS KAHWIN BILA DIUNDANG
1. Yang dijemput itu bukan khusus kepada orang-orang kaya sahaja.
2. Yang menjemput itu juga beragama Islam.
3. Yang dijemput itu juga beragama Islam.
4. Kenduri itu tidak menggunakan wang atau harta haram.
5. Yang dijemput itu tidak menerima pada satu masa, maka hendaklah menerima jemputan yang lebih dekat dari segi keluarga kemudian dipandang dari segi dekat tempatnya.
6. Tidak didapati perkara-perkara yang mungkar di majlis itu seperti mengadakan minuman keras dan sebagainya.

Read more...
Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

Sociable